史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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847. 在圣言的各处经文中，经上论到某些人说，他们“被杀”、“被刺”，甚至“被治死”，然而意思并不是说他们被杀了、被刺了，或被治死了，而是说他们被那些陷入邪恶和虚假的人弃绝了（参看59,325,589节）。下一节中的“死人”所表相同，在那里，经上说“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”（启示录20:5）。由此明显可知，经上所说那些“被（斧头）斩首者”表示他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝。“斧”表示源于自我聪明的虚假，这一点从以下经文明显看出来：
这些民族的规例都是虚空，不过是林中砍下的木头， 是匠人用斧头做成的手工。（耶利米书10:3）
埃及的声音好像蛇行一样；他们必如砍伐树木的拿着斧子而来。（耶利米书46:22）
他好像人扬起斧子砍伐树丛。圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子、锤子打坏了。他们亵渎你名的居所于地。（诗篇74:5-7）
你若围困一座城，就不可举斧子砍坏树木。（申命记20:19）
在这些经文中，“斧子”表示源于自我聪明的虚假；原因在于，“铁”表示终端真理，也就是所谓的感官真理，这类真理若脱离理性和属灵的真理，就会沦为虚假；它之所以表示源于自我聪明的虚假，是因为感官层在小我或统我里面（参看424节）。正因“铁”和“斧子”具有这种含义，所以经上吩咐以色列人：
若筑一座石坛，要用整块石头，不可在这些石头上动铁器，免得把坛亵渎了。（出埃及记20:25;申命记27:5）
因此，经上论到耶路撒冷圣殿说：
这殿本身要用要用整块石头建成；建殿的时候，锤子、斧子和别样铁器的响声都没有听见。（列王纪上6:7）
相反，当论到雕像，以此表示源于自我聪明的虚假时，经上论到这些事物说：
他用铁器、钳子或斧子和锤子制造。（以赛亚书44:12）
“雕像”和“偶像”表示源于自我聪明的虚假（参看459节）。
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