史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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835.“这两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”表所有像他们那样的人，都被投入地狱，那里有对虚假的爱，同时有对邪恶的欲望。“活活地”表示像他们那样的。“这两个”，就是“那兽和那假先知”，表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，包括平信徒和神职人员，如刚才所述（834节）。“烧着硫磺的火湖”表示地狱，那些陷入对虚假的爱，同时陷入对邪的欲望之人便在那里。“湖”表示大量虚假，如下文所述。“火”表示爱，在此表示他们对虚假的爱。“火”表示正反两方面意义上的爱（参看468, 494, 599节），在此表示对虚假的爱，因为经上说“火湖”。“硫磺”表示对邪恶、因而对虚假的欲望（452节）。下一章中类似的话论到“龙”和这两个，就是这些话：
那迷惑他们的魔鬼（就是龙）被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。（启示录20:10）
要知道，从远处看，这类人所在的地狱就像一个火湖，冒出硫磺般的青色火焰。不过，身在其中的居民看不到这个现象；在那里，他们被关在自己的工房里，彼此激烈争吵；若不屈服，有时看似手中持刀进行威胁。正是他们对虚假的爱，连同对邪恶的欲望造成了这种火湖的表象。这种表象是出于对应。
“湖”表示有大量真理所在之处，因而在反面意义上表示有大量虚假所在之处；这一点从圣言明显看出来；从以下经文可以看出来，“湖”表示有大量真理所在之处：
在旷野必有水发出，在旷野的平原必有河涌流，干地必变为湖泊。（以赛亚书 35:6,7）
我要使旷野变为水湖，使干地变为水泉。（以赛亚书 41:18;诗篇107:33,35）
我要使江河变为洲岛，使湖泊都干涸。（以赛亚书42:15）
雅各的神叫磐石变为水湖，叫火石变为水泉。（诗篇114:7-8）
所有从灵魂之湖受雇的人。（以赛亚书19:10）
在以下经文中，则具有反面意义：
我必将名号和所余剩的人从巴比伦剪除，使她为麻鳽所得，又变为水湖。（以赛亚书 14:22,23）
死亡和阴间也被扔在火湖里。（启示录20:14）
凡未发现记在生命册上的，都被扔在火湖里。（启示录20:15）
他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。（启示录21:8）
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