史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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834.启19:20.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表所有那些信奉唯信、内在邪恶的人，无论平信徒还是普通百姓，以及那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而迷惑其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人。“兽”在此是指前面所说的“从海中上来的兽”（启示录13:1-10）；“假先知”是指前面所说的“从地中上来的兽”（启示录13:11-18）；“从海中上来的兽”是指陷入唯信宗教的平信徒和普通百姓，“从地中上来的兽”是指陷入该宗教的神职人员和有学问的人，这一点从那一章的解读可以看出来。显然，此处“假先知”是指那一章（启示录13:11-18）所说的“从地中上来的兽”；因为此处论到“假先知”说，正是他“在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的”；那一章也有类似的话论及从地中上来的兽：
他在从海中上来的兽面前行大奇事，迷惑住在地上的人，叫他们拜兽像，在右手上，或是在额上受他的印记。（启示录 13:12-17）
由此明显可知，此处“假先知”表示神职人员和有学问的人，他们确认唯信的宗教，迷惑平信徒和普通百姓。他们之所以被称为“假先知”，是因为“假先知”表示那些通过歪曲圣言的真理教导和宣讲虚假的人（8, 701节）。那兽所行的“奇事”表示对唯信是得救唯一途径的推理和证明（参看598,599,704节）。“受兽印记和拜兽像”表示承认并接受唯信（634,637,679节）。
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