史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。若不通过灵义，由此知道“使徒”和“撒谎的人”表示什么，就无法看出所表示的是这些事。“使徒”不是指使徒，而是指教导教会的良善与真理的所有人，从抽象意义上说，是指其教义的良善与真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说这些话很清楚地看出来：
当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派。（马太福音19:28;路加福音22:30）
谁看不出，使徒不会也不能审判任何人，更不能审判以色列十二支派，唯独主照着出于圣言的教会教义的良善与真理进行审判？这一点也可从以下经文清楚看出来：
新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（启示录21:14）
因为“新耶路撒冷”表新教会（880, 881节），其“十二根基”表其教义的一切良善与真理（902节等）。
这一点还可从以下经文清楚看出来：
天哪，你们众圣徒和众先知都要欢喜。（启示录18:20）
若非“使徒和先知”表示教会所有处于教义的良善和真理的人，使徒和先知的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”表示那些在教义的良善与真理上接受主教导的人；而“使徒”表示那些接受教导后再去教导的人，因为经上说：
耶稣差遣祂的十二门徒去宣传神的国，使徒回来，将所做的事告诉祂。（路加福音9:1-2, 10;马可福音6:7, 30）
“撒谎的人”表示那些处于虚假的人，抽象而言，是指虚假本身。这一点从圣言中提及“撒谎的人”和“谎言”的诸多经文明显可知，若加引用，恐怕篇幅很长。“谎言”在灵义上也无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细察那些在教会中被称为良善与真理，实为邪恶与虚假的事。
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