史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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781.“马，车，并人的身体和灵魂”表所有这些事物都取决于他们所没有的对圣言的理解，由此而来的教义，以及圣言字义的良善与真理，因为他们利用圣言中的事物来统治天堂和世界，违背圣言的真正意义，因而歪曲并玷污了圣言。提及这些事物时用的是所有格，因为它们用来修饰之前的事物。“马”表示对圣言的理解（参看298节）。“车”表示出于圣言的教义（437节）；因此，“马车”所表相同。“人的身体和灵魂”表示圣言字义的良善与真理，这是因为它们与圣餐中的“身体和血”表示相同事物。圣餐中的“身体”表示主的神性良善，圣餐中的“血”表示主的神性真理；它们因表示这些，故也表示圣言的神性良善和神性真理，因为主就是圣言。不过，此处经上说的是“灵魂”，以取代“血”。原因在于，灵魂同样表示真理（参看681节）；还因为在圣言中，“血”被称为“灵魂”（soul，经上常译为性命）（创世记9:4, 5;利未记17:12-14;申命记12:23-25）。“人的灵魂”（经上或译人的性命，或人口）（以西结书27:13），以及“人的种”（但以理书2:43）所表相同。
在以赛亚书，“马”和“车”表示相同事物：
他们必将你们的弟兄或骑马，或坐车，坐马车，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
这论及主的新教会，也就是耶路撒冷，涉及其中那些处于“马”、“车”和“马车”所表示的对圣言的理解和由此而来的教义之人。由于那些属天主教的人歪曲并玷污圣言，用来统治天堂和世界，故所表示的是他们没有出于圣言的良善与真理，因而他们的教义中也没有良善与真理。对此，耶利米书上说：
巴比伦王吞灭我，压碎我，使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美物充满他的肚腹。（耶利米书51:34,35）
有剑临到巴比伦的马匹，她的车辆，临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是有雕刻偶像之地，他们夸耀可怕之物。（耶利米书 50:37,38）
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