史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也要怎样给她痛苦悲哀”表死后，照其内心因着统治而欢喜雀悦，以及心智和肉体因着财富而得意忘形的程度，他们会因被推翻和嘲弄，以及贫苦和悲惨而遭受内在悲伤。“她怎样荣耀自己”表示照内心因着统治而欢喜雀悦的程度，因为他们以此为荣耀。“怎样奢华”表示照心智和肉体因着财富而得意忘形，以及由此而来的快乐和满足的程度（759节）。“给她痛苦”表示由于统治被推翻和那时所受的嘲弄而经受的内在悲伤。他们死后的痛苦唯源于此。“给她悲哀”表示由于贫苦和悲惨而经受的内在悲伤，他们死后的悲哀即源于此。
出于自我之爱统治主的一切事物，也就是天堂和教会的一切事物之爱的快乐，死后就会转化为这种痛苦；对那些具有上述统治之爱的人来说，以由财富而来的奢华填充心智和身体之爱的愉悦，死后转化为这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些转为对立面时，就有痛苦和悲哀产生。这些就是圣言中地狱的“痛苦”所表示的报应和惩罚；因此，那里的“火”表示对主、对天堂和教会的一切事物的仇恨。在先知书，类似的话论及巴比伦或巴别，如：
我必在你们眼前报复巴比伦人在锡安所行的诸恶。（耶利米书 51:24）
行毁灭的要临到巴比伦，因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应。（耶利米书 51:55,56）
你的威势下到阴间，你下面铺的是蛆（内在悲伤的折磨）；你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至高者同等；然而，你必坠落阴间；凡看见你的都必说：使大地战抖、使列国震动的，是这个人吗？（以赛亚书14:11,13-17）
这段话论及路西弗，路西弗在此就是巴比伦；这一点从以赛亚书（14:4,22）明显看出来。
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