史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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6.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受来自主的神性真理并承认主的人身就是神性的人。经上论到约翰说，“他将神的道证明出来”，但由于“约翰”是指所有处于源自仁及其信的生活良善之人，如前所述（5节），故在灵义上所指的是所有这些人。处于圣言灵义的天使，从来不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表并因此所表示的，并且取代“约翰”的，是生活的良善或行为上的良善；进而是总体上所有处于这良善的人。正是这些人“证明出来”，也就是看见，承认，发自内心在光中接受并宣称圣言的真理，尤其是主的人身就是神性这一真理，这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》可以得到证实。启示录中的“耶稣基督”及“羔羊”是指主的神性人身（Divine Human）；“神”指主的神性，万物皆来自这神性。
至于“证明出来”的灵义，它论及真理，因为在世间，要见证的正是真理，见证以后真理才得到承认。然而，在天堂，真理自己就能自我见证，因为真理是天堂之光本身。天使一听闻真理，当即就知道并承认它。由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音（14：6）所教导的，故在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33-34）
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；，叫众人因他可以信。道与神同在，道就是神，道成了肉身，是真光，照亮所有的人。（约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34）
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。（约翰福音8:14）
当保惠师，就是真理的灵来到后，祂就要为我作见证。（约翰福音15:26）
“保惠师，就是真理的灵”是指从主所发出的真理本身，对此，经上说“祂不是凭自己说”，而是凭主说的（约翰福音16：13-15）。
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