史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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437.“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表他们的推理仿佛源自教义的真理，而这些出于圣言的教义真理都得到了充分理解，他们必为此而激战。“翅膀的声音”表示推理，因为“飞”表示领悟和教导（245,415节）；“车”表示教义，稍后就会看到；“马”表示对圣言的理解（298节）；“许多马”表示充分理解；显然，“奔跑上阵”表示战斗的激情。“车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来：
神的车辇累万盈千，主在他们当中。（诗篇68:17）
耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。（诗篇104:2,3）
耶和华啊，你乘在马上，你的车是得胜的车。（哈巴谷书3:8）
看哪，耶和华必在火中降临，祂的车辇像旋风。（以赛亚书66:15）
你们必在我席上饱吃马匹和战车；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:20,21）；
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马。（撒迦利亚书9:10）
我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。（哈该书2:22）
你去设立守望的，使他将所看见的述说；他看见战车和一对马兵，以及骆驼车和人的车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！（以赛亚书21:6-7, 9）
由于“以利亚”和“以利沙”代表主的圣言，因而表示取自圣言的教义，所有先知也是（8节），所以他们被称为“以色列的战车和它的马兵”，因同样的缘故，以利亚被看到因火车而被接往天上去了，并且以利沙的少年人看见火车和火马围绕以利沙（列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14）。此外，其它地方也出现“车或战车”（如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20;耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21;以西结书26:7-8, 10-11;但以理书11:40;那鸿书3:1-3;约珥书2:1-5;撒迦利亚书6:1-3）。
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