史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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233.“宝座的周围又有二十四个座位，我看见二十四位长老坐在宝座上”表为预备最后审判而对天堂中一切事物的安排。凡不知道圣言的灵义，同时也不知道教会的纯正真理的人，会以为当最后审判将要到来时，主会坐在宝座上，祂周围还会有其他审判者坐在宝座上。而凡知道圣言的灵义，同时也知道教会的纯正真理的人，都知道到那时，主不会坐在宝座上，祂周围也不会有其他审判者，而且主也不会将任何人判入地狱，而是圣言审判每个人，主只是审核，以便一切事都照着公义来审判。事实上，主说：
父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。（约翰福音 5:22, 27）
但在另一处祂却说：
我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界；我所讲的道，在末日要审判他。（约翰福音12:47-48）
这两处经文并不矛盾，只要知道“人子”是指主的圣言（参看44节）；因此，审判的是圣言，主只是审核。
以色列十二支派及其长老表示属于主在天上和地上教会的所有人，抽象而言，表示教会的一切真理和良善（参看251, 349, 369, 808节）；十二使徒所表相同（79, 790, 903节）。由此明显可知主的这些话是什么意思：
耶稣对门徒说，你们这跟从我的人，当人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音19:28；路加福音22:30）
“十二”表全部，论及天堂和教会的真理和良善（348节）；“二十四”所表相同。因此，“十二使徒”和“二十四位长老”表示教会的一切事物；“十二个宝座”和“二十四个宝座”表示审判的全部。谁不明白，使徒和长老不会审判，也不能审判？由此明显可知，为何当论述审判时，经上会提及“宝座”和“长老”。如以赛亚书：
耶和华必审问祂民中的长老。（以赛亚书3:14）
诗篇：
耶路撒冷被建造，众支派上那里去；在那里设立审判的宝座。（诗篇122:3, 5）
启示录：
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。（启示录20:4）
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