史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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170．“且要在我父面前和我父众天使面前认他的名”表处于主的神性良善与神性真理，因而拥有天堂的生命在里面的人必被接受。“认名”就是承认某人的品质，这从前面（81, 122节）所论述的“名”的含义可以证实。“父”表神性良善，“天使”表神性真理，二者皆出于主。在福音书的圣言中，主常提到“父”，无论何处，“父”均表示耶和华，主在父里面，从父而来，父在主里面，决非表示与主分离的任何神性。事实就是如此，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》（262-263节）两本书中有大量说明。主自己就是“父”（参看该书21, 960节）。主之所以提及“父”，是因为就属灵之义而言，“父”表良善，“父神”表神性之爱的神性良善。当有人在圣言中读到“父”时，天使从不将其理解任何其它事物，也无法理解为其它事物，因为在天堂，除了主以外，没有人知道任何父，说他们从他而生，称他们是他的子女和继承人；这就是主所说的那些话（即不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父）的意思（马太福音23:9）。由此明显可知，“在父前认他的名”表他们将被接到那些处于主的神性良善之人当中。“天使”之所以表示那些处于主的神性真理之人，抽象而言，表示神性真理，是因为天使就是来自主而与他们同在的神性真理中的神性良善的接受者。
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