史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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132.“就是你容许妇人耶洗别”表在教会，他们当中有些人将信从仁分离，并声称唯信得救。“妇人耶洗别”表示脱离仁之信。当通过灵义将接下来的事一系列展开，并将它们与这信对比时，这一点从这些事明显可知，因为这些就是亚哈之妻耶洗别的恶行：
她去事奉巴力，在撒玛利亚为他筑坛，又做亚舍拉。（列王纪上16:31-33）
她杀耶和华的众先知。（列王纪上18:4, 13）
她想杀以利亚。（列王纪上19:1-2）
她以诡计夺去拿伯的葡萄园，并将他杀害。（列王纪上21:6-7等）
由于这些恶行，以利亚预言她说，狗必吃她。（列王纪上21:23）
她从擦粉所站的窗户被扔下来，她的血溅在墙上和践踏她的马上。（列王纪下9:30-33）
由于圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物，故这些经文也不例外。它们表示脱离仁之信，这一点从灵义，以及将它们合起来明显可知。因为“去事奉巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示事奉各种欲望，或也可说，事奉魔鬼，既不思想任何恶欲，也不思想任何罪，正如那些没有仁爱与生活的教义，只有信之教义的人所行的。“杀先知”表示毁灭取自圣言的教义真理；“想杀以利亚”表示想毁灭圣言本身；“夺去拿伯的葡萄园，并将他杀害”表示毁灭教会，因为“葡萄园”是指教会；吃她的“狗”表示欲望；“从被扔下来，血溅在墙上并被马践踏”表示它们的毁灭，因为“窗户”表示在光中的真理，“血”表示虚假，“墙”表示在表层的真理，“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论，这些事合在一起，便与脱离仁之信相吻合。这一点从启示录中接下来的事进一步得以证实，经上在那里论述这信。
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