史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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62. 必须记住：对立物的概念完全不同于相关物的概念，因为对立物是指在内在事物之外并与内在事物相对立的事物。当一个事物完全不存在，与前者反向而行的另一个事物出现时，一种对立就产生了。如两个反向旋转的轮子，或相互对抗的两股水流。而相关物则属于众多不同元素按和谐一致的秩序所进行的排列，如女王胸饰中各种颜色的宝石，或为了赏心悦目而被编织成花环的各种颜色的花朵。因此，这些对立面，即善的与恶的，真的与假的，因而天堂与地狱，都有相关物，地狱的一切相关物都是天堂相关物的对立面。既然神通过祂所在的秩序直觉、看见并知道天堂的一切相关物，并由此直觉、看见并知道地狱的一切相关物（这从前面所述可推知），那么清楚可知，神在地狱如在天堂那样是全知的，在世人中同样是全知的。因此，神通过祂自己所在的良善与真理直觉、看见并知道世人的邪恶与虚假，这些良善与真理就其本质而言，就是祂自己。因为祂说：
我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。（诗篇139:8）
还有：
他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来。（阿摩司书9:2）
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