史威登堡神学著作
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176.当这些议会不直接靠近教会的神时，人怎能信靠它们呢？教会不是主的身体，主不是它的头吗？没有头的身体算什么呢？有哪种身体会有三个头，人们在这三个头的指导下制定计划，做出决定，或提出建议，通过法令呢？光照(当它唯独来自主时，它是属灵的，主是天堂和教会的神，也是圣言的神)岂不变得越来越属世，最终变成感官的吗？然后，在内在形式上的真正神学真理，连一个都感知不到；相反，这样的真理会立刻从理性理解的思维中被逐出，就像糠秕被簸箕扬到空中一样。在这种状态下，谬误取代真理潜入心智，黑暗则取代光线。人们就像站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，向天堂之光中的属灵真理闭上眼睛，向属于身体感官的虚幻之光的感官真理睁开眼睛。后来阅读圣言时也是如此；那时，心智对着真理就睡着，对着虚假则清醒；他们变得像启示录所描述的从海里上来的兽：
口像狮子的口，身体像豹的身体，脚像熊的脚。(启示录13:2)
在天堂，据说，当尼西亚议会结束时，主向门徒预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
事实上，使徒教会像一颗新星出现在星空中。但两次尼西亚议会之后，这个教会最终变得像变暗并消失不见的那颗星，这种现象实际上发生过几次，如天文学家在自然界所观察到的。我们在圣言中读到：
耶和华神住在不能靠近的光里。(提摩太前书6:16)
那么除非祂住在可以靠近的光里，也就是说，除非祂降临，并取得一个人身，在人身中成为世界的光(约翰福音1:9; 12:46)，否则谁能靠近祂呢？谁都能看出，接近在自己光中的耶和华父，就像乘上早晨的翅膀飞向太阳，或以阳光而不是以物质食物为食，或让一只鸟在以太中飞翔，让雄鹿在空中奔跑一样不可能。
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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