史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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Life90.田里的“种子”表示真理，主以下面这些话来描述这种子：
有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有的落在路上，被人践踏，天上的飞鸟把它吃尽了。有的落在石头地上，一长起来就枯萎了，因为没有根。有的落在荆棘中，荆棘跟它一同生长，把它挤住了。有的落在好土里，生长起来，结实百倍。(路加福音8:5–8; 马太福音13:3—8; 马可福音4:3–8)
在这个比喻中，“撒种的”是指主，“种子”是指祂的话，因而是指真理；“路上的种子”存在于那些不关心真理的人当中；“石头地上的种子”存在于那些虽关心真理，但不是为了真理本身的缘故，因而不是从内在关心的人当中；“落在荆棘中的种子”存在于那些陷入恶欲的人当中；但“好土里的种子”存在于那些热爱来自主而在圣言中的真理，并因实行来自主的这些真理而结实的人当中。所表示的是这些事物，这一点从主对这个比喻的解释(马太福音13:19—23, 37; 马可福音4:14–20; 路加福音8:11–15)明显看出来。由此可见，圣言的真理无法在那些不关心真理的人里面扎根，也无法在那些表面热爱真理，内心却不热爱真理的人和那些陷入恶欲的人里面扎根。然而，它能在那些恶欲被主驱散的人里面扎根。在这些人里面，“种子”，也就是真理，就扎根在他们的属灵心智中(对此，参看86e节)。
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