173.三神观无法通过口头承认一位神来消除，因为这种观念从小就被植入记忆，而每个人都出于包含在记忆里的东西来思考。人的记忆就像鸟兽的反刍胃；它们将食物存储在反刍胃中，逐渐从食物中获得营养；它们时不时地从反刍胃中汲取食物，并把这食物输送到真正的胃中，在真胃里，食物被消化，并被分配给身体的各种功用。人类的理解力就是这后一种胃，就像记忆是前一种胃一样。来自永恒的三个神性位格的观念和三神观是一样的，这种观念无法通过口头承认一位神来消除，仅从以下事实，谁都能看出这一点，即：这种观念至今没有被消除，在教会的显贵当中还有一些人不想让它消除。这些人坚持认为三个神性位格是一位神，固执地否认神因是一，所以是一位格。然而，凡智者都会在自己的脑海里认为，在这种情况下，“位格”根本不是指位格或“一个人”，而是论及某种品质。只是他不知道这种品质是什么，因此从小就被植入记忆的东西会留下来，就像树根留在地里一样，哪怕树被砍掉，树根仍会发出新芽。

但我的朋友啊，你不仅要砍倒这棵树，还要挖出根来，然后在你的园子里种上结好果子的树。因此，要小心，免得你的心智里潜伏着三神观，或说免得三神观固定在你的心智中，而你的嘴因完全缺乏观念而说出“一位神”。在这种情况下，记忆之上的理解力想到三位神，而同时记忆之下的理解力却让嘴巴说出一位神；这样的理解力不就像舞台上能从一边到另一边扮演两个角色的演员吗？他可以一边说一句话，另一边反驳它，因而通过表达相反的情绪，可以一边扮演智者，另一边扮演傻瓜。结果是，当理解力站在中间朝两边看时，它会得出结论，无论这一边还是那一边，都什么也不是。因此，也许理解力必得出结论，既没有一位神，也没有三位神，因而根本就没有神。这是当今盛行的自然主义的唯一根源。在天堂，没有人能说出“三位格的三位一体”，其中每一个都独为神这样的话，因为天堂的大气或灵气本身会进行抵制，而天使的思维通过这大气或灵气，就像声音通过我们的空气一样波动起伏。只有伪君子才能说出这些话，而伪君子说话的声音在天堂的大气或灵气中，就像咬牙切齿一样刺耳，或像乌鸦一样呱呱叫，试图模仿会唱歌的鸟儿。此外，我从天上听说，通过口头承认一位神来消除三神的三位一体的信仰(当这种信仰已经通过确认被植入心智时)，就像让整棵树穿过它自己的种子，或让一个人的下巴穿过他自己的胡须一样不可能。

665.“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示对一些人来说，为了新教会的开始，来自主的神性真理的流注的光照和对该流注的接受。这从“来自神的生命的灵”和“进入他们里面”的含义清楚可知：“来自神的生命的灵”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)；“进入他们里面”，即进入被杀并被丢出去的“见证人”里面，是指“生命的灵”所表示的神性真理的流注的光照和对该流注的接受；它还表示对一些人来说，新教会的建立，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说“他们就驾着云上了天”，因而所指的是对一些人来说，因为“两个见证人”表示爱之良善和教义之真理，他们还指与这些良善和真理同在的人，因为所有这些人都是“见证人”。

当教会的结束即将来临时，主规定，随后要出现一个新教会，因为没有一个拥有圣言、得以认识主的教会，世界就无法继续存在。事实上，没有圣言，因而没有对主的认识和承认，天堂就无法与人类结合，因此从主发出的神性真理无法以新生命流入；没有与天堂，并通过天堂与主的结合，人将不是一个人，而是一个野兽。这就是为何当旧教会走到尽头时，主总是提供一个新教会。对接下来的经文的解释将说明，为何所指的，仅仅是新教会的开始，而不是它的建立。

前面(AE 24, 183, 318节)已经说明和证明，“来自神的生命的灵”或“神的灵”和“圣灵”表示从主发出的神性，这神性被称为神性真理，一切智慧和聪明都来自神性真理。当一个人正在被改造和重生时，因而当教会正在他里面开始并建立时，那光照并流入他的，正是这发出的神性，这可从前面从圣言所引用的经文(AE 183节)，以及以下以西结书中的经文明显看出来：

耶和华对我说，人子啊，你要向灵发预言，要发预言，对风说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就进入他们，他们就活了，并且双脚站起来，成为一支极大的军队。(以西结书37:9, 10)

这段经文论述了先知在山谷表面所看到的“枯骨”，这些“枯骨”是指以色列家；对此，这一章的第11节经文已经明确声明了。“以色列家”表示教会，这家或教会在此被比作“枯骨”，是因为它没有爱之良善或教义之真理。披在骨头上并围绕它们的“筋、肉和皮”，尤其进入他们、使他们活了的灵描述了一个新教会通过吸入新生命，或重生而建立；他们里面的“灵”在此还表示对神性真理的流注和由此而来的属灵生命的接受。先知对风说“灵啊，要从四风而来”，是因为“四风”是指灵界的四个方位，那里的四个方位表示整个范围内或整体上的爱之良善和教义之真理。关于这些事物的含义，可参看前文(AE 417—419d,e, 422节)和《天堂与地狱》(141–150节)。