173.三位神的观念无法通过口头承认一位神而被抹掉，因为这种观念从小就被植入到记忆中，并且人皆通过存在于记忆中的事物进行思考。人的记忆就像鸟兽反刍的胃，它们将食物咽到胃里，逐渐从中汲取营养，并不时地将食物从胃里返回，然后吞进真胃中，在那里将食物消化并输送出去，以满足身体需要。人的理解力就是后面这个胃，犹如记忆是前一个胃。永恒的三神性位格的观念和三神观是一样的，这种观念无法通过口头承认一位神而被抹掉。单单从以下事实，谁都能看出这一点：这种观念至今没有被逐出，还流行在不想逐出它的名人当中。因为他们坚持认为三神性位格是一位神，并且如此固执以至于否认了神由于是一，故而是一位格。但可以肯定的是，凡智者都发自内心认为，“位格”不能被理解为位格，而应理解为它论及某种品质，尽管人们不知道是何品质。由于不知道是何品质，故这种观念从小就被植入在记忆中，就像扎在地里的树根，哪怕树被砍掉，树根仍会发出苗芽。
但是，我的朋友啊，不要只是把树砍掉，还要把根挖出来，然后在你的园子里种上结好果子的树。所以，要当心，免得你脑子里潜伏着三神观，而嘴上由于没有任何概念，故只发出“一神”的声音。果如此，那么，记忆之上的理解力思想三神，而记忆之下的理解力则能使口唇说出“一神”这个词。这两种理解力合起来，就像舞台上的小丑，能窜到两边扮演两种角色，在这一边说一件事，在那一边又说相反的事，以至于自相矛盾，从而一边扮演智者的角色，一边扮演愚者的角色。由此导致的后果，岂不是他站在中间看向两边，然后得出结论：这两边什么都不是，恐怕既没有一神，也没有三神，因而根本没有神？当今自然主义的盛行唯源于此。
在天堂，没人能说出“三位格的三一体，其中每一位都单独为神”这样的话来。这会遭到天堂氛围的强烈抵制，因为其思维的波浪通过天堂氛围这个媒介来传播，如同声音通过空气传播。只有伪君子才能说出这种话来，在天堂的氛围中，他的声音非常刺耳，就像磨牙声，或像试图模仿鸣鸟唱歌的乌鸦发出的叫声。我还从天上得知，三神三一体的信仰一旦通过寻求证据支持而扎根在脑中，那么仅仅通过口头承认一神来逐出它，就像让一棵树穿过自己的种子，或一个人的下巴穿过自己的胡须一样不可能。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。