172.(4)在思维观念上，来自永恒或创世之前的三个神性位格的三位一体是三神的三位一体；这种观念无法通过口头承认一位神来消除。来自永恒的三个神性位格的三位一体就是三神的三位一体，这一点从以下《亚他那修信经》中的内容很清楚地看出来：“父一位，子一位，圣灵亦一位；父是神和主；子是神和主；圣灵亦是神和主；然而，非三神和主，乃一神和主；依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”该信经被整个基督教会视为全基督教的，或普遍性的，现今关于神所认识和承认的一切都源于它。凡睁开双眼阅读它的人都能看出，尼西亚议会成员只理解为三神的三位一体，而尼西亚议会生出了这个被称为《亚他那修信经》的遗腹子。不仅他们所理解的三位一体是三神的三位一体，而且整个基督教界也都是这样理解的，因为整个基督教界都从这个源头获得其一切知识，每个人都服从或紧紧抓住基于这些话的信仰。

当今基督教界是不是把三位一体只理解为三神的三位一体，我把这一点作为一个挑战提交给每个人，无论平信徒还是神职人员，无论博学的大师还是神学博士，以及神圣的主教和大主教，甚至身穿紫袍的红衣主教，事实上还有罗马教皇本人。让他们每个人自己商量一下，然后宣布他所形成的观念，或出于他心智里的东西说话。该信经的话被普遍视为关于神的教义，这些话使这一点如水晶杯里的水一样明显和清晰，即：有三个位格，其中每一个都为神、为主；依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，但依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三；因此，真理和宗教，或真理和信仰不是一回事，而是彼此矛盾的两样东西。此外，该信经还补充说，没有三个神和主，只有一个神和主，以免他们受到全世界的嘲笑，因为谁不会嘲笑三神观呢？谁看不出这个补充中的矛盾呢？

然而，如果他们说，事实上，神性本质属于父，神性本质属于子，神性本质属于圣灵，然而，并没有三个神性本质，而是有一个不可分割的神性本质，也就是说，如果将父理解为起源的神性，将子理解为由此而来的神性人身，将圣灵理解为发出的神性，它们是一位神的三个组成部分，那么这个奥秘是可以理解的。或者如果我们将父的神性理解为就像人的灵魂，将神性人身理解为像这灵魂的身体，将圣灵理解为像从灵魂和身体这两者发出的运作或活动，那么三个本质就可以理解了，但它们属于同一个位格，因而一起构成一个不可分割的本质。

906.“云上坐着一位好像人子”表示(在天堂)处于来自主的神性真理或圣言的主。这从“白云”、“坐在它上面”和“人子”的含义清楚可知：“白云”是指终端中的神性真理，就是诸如字义上的那种圣言，这字义包含灵义(对此，可参看前文)；“坐在它上面”是指在天堂里，在那里，神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言在自己的光中；“人子”是指真理的教义，在至高意义上是指圣言方面的主(参看AE 63, 151节)。许多人可能觉得奇怪，“云”竟表示圣言，“云上坐着的那一位”表示圣言方面的主，因为那些照圣言的字义理解一切的人只看到“云”是指云，看不到属于圣言、具有属灵性质的任何东西；事实上，圣言似乎与云没有任何关系。但此处所表示的，仍是终端中的神性真理，就是诸如字面上的那种圣言。原因在于，在灵界，从高层天堂流入低层天堂的神性真理看上去就像云；我看见过这云，并能从它及其变化中推断出高层天堂的天使彼此正在谈论哪种真理，或说推断出所谈论的真理的品质。

当律法，也就是神性真理颁布时，出现在西乃山上的“云”，以及每天在会幕上面所看到、有时充满它的“云”具有相同的含义；下面的云也是如此：当耶稣变了形像时，遮盖彼得、雅各和约翰的光明云彩；只听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂(马太福音17:5; 路加福音9:34, 35)。以及在以下福音书的经文中：

那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 路加福音21:27)

马太福音：

耶稣说，你们要看见人子坐在能力的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:61, 62)

在这些经文中，“驾着天上的云降临”是指主在圣言中的显现；因为祂降临之后，他们在圣言的预言部分会清楚看到他们以前看不到的关于主的预言；如今，当圣言的灵义被打开时，他们看得更清楚，圣言在至高意义上处处论述主，以及祂对地狱的征服和祂人身的荣耀。灵义就是祂要降临时所处的“荣耀”的意思。“荣耀”表示属灵的神性真理，就是诸如在天堂里的那种神性真理(可参看AE 33, 874节)。这一切清楚表明，约翰所看到的“白云，云上坐着一位好像人子”表示什么；因为接下来论述的是在最后审判之前，善人与恶人的分离，然后论述的是最后的审判；这与主在福音书中所预言的一样，即：“祂要驾着天上的云降临。”这也与启示录第一章中以这些话所预言的一样：

那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督。看哪，祂驾云而来，众目要看见祂。(启示录1:5, 7)