史威登堡神学著作

真实的基督教 #172

172.(4)永恒的

172.(4)永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一;这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。永恒的神性位格的三一就是多神的三一,这从《亚他尼修信经》的下列信条清楚可知:“父一位,子一位,圣灵亦一位。父是神和主,子是神和主,圣灵亦是神和主;然而,非三神,乃一神,非三主,乃一主。因为正如基督的真理迫使我等承认每一个位格独自为神和主,天主教也禁止我等说三神或三主。”该信经被整个基督教会所接受,成了普世的或全球通用的,并且是当今对神的一切认识和承认的源头。凡睁开双眼阅读它的人都会发现,生出所谓《亚他尼修信经》这个遗腹子的尼西亚会议成员将三位一体理解成了多神的三位一体。事实上,不仅他们将三位一体理解成多神的三位一体,整个基督教界也是这样理解的。因为整个基督教界关于神的一切认识皆源于这个信经,每个人都赞成信经上的话所指示的信仰。
如果有人质疑基督教界当今的信仰是多神的三位一体,就让我呼求任意一位证人,无论平信徒还是神职人员,我呼求大学的教师和博士,以及神圣的主教和大主教,着紫袍的红衣主教,甚至罗马教皇本人。让他们各自都思考这个问题,然后说出他们脑海浮现出的想法。若我们顺着对于普遍所接受的神之教义的这些话追寻下去,这一点岂不像水晶杯里的水那样清晰而透明吗?例如,它声称有三个位格,其中每一位都为神和主;按照基督真理,他们应该承认每一个位格都单独为神和主,但天主教或基督教,或信仰禁止说出或命名三神和主。所以,真理与宗教,或真理与信仰不是一,而是两个相互对立的东西。该信经还有一个附加条款,即非三神和主,乃一神和主。加上这一条是为了防止信经的炮制者们在全世界面前遭人耻笑,因为谁都会嘲笑三个神的观念。谁看不出附加条款中的矛盾呢?
然而,要是他们说,父有一个神性本质,子有一个神性本质,圣灵亦有一个神性本质,但并非三个神性本质,而是一个不可分割的神性本质,那么这个秘密就能解释清楚了。我们可以将父理解为源头的神性,子是来自这一源头的神性人,圣灵是从这二者所发出的神性,因为这三者皆属于一位神。或者,若我们将父的神性理解为类似人的灵魂之物,将神性人理解为类似属灵魂的身体之物,将圣灵理解为类似从这二者所发出的活动之物,那么,这三个本质就容易理解了,因为它们属于同一个位格,从而构成一个不可分割的本质。

揭秘启示录 #932

932.启22:1.

932.启22:1.“天使又指示我一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来”表如今在灵义上被打开和解释的启示录,主在此为那些将要在其新教会,也就是新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理。“一道纯净生命水的河,明亮如水晶”表示凭其处于天堂之光的灵义而透明的丰富圣言神性真理。“河”之所以表示丰富的神性真理(409节),因为构成河的“水”表示真理(50, 685, 719节);“生命水”表示通过圣言从主而来的这些真理,如下文所述。“明亮如水晶”表示这些真理凭处于天堂之光的灵义而透明(897节)。只见这河“从神和羔羊的宝座流出来”表示它由主那里从天堂而出;因为“宝座”表示主的审判(229, 845, 865节)、治理(694, 808节)和天堂(14, 221, 222节),故在此表示由主那里从天堂而出。“神和羔羊”在此表示主的神性本身(万物皆来自祂),以及祂的神性人身,如前面频繁所述。
具体来说,“生命水的河”表示主如今在此所揭示的启示录中丰富的神性真理。这一点从本章的6, 7, 10, 14, 16-19经文明显看出来,这些章节论述了这“预言之书”,并声明写在书上的话务要遵守(22:7,9)。在通过灵义揭开其中所包含的事之前,这些话无法被遵守,因为在此之前它们无法被理解。此外,启示录是类似旧约先知书的圣言,如今在启示录已经披露了必须避开并远离的教会的邪恶与虚假,以及必须行出的教会的良善与真理,尤其涉及主和来自祂的永生的那类良善与真理。这些事虽然在先知书中被教导,但不像在福音书和启示录中那样明显;“纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来”所具体表示的那些真理就是涉及主是天地之神的神性真理,那时,这些神性真理从祂自己发出,会被那些将要在新耶路撒冷的人所接受,启示录论述了它们。这一点从以下经文明显看出来:
耶稣说,信我的人就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:38)
耶稣说,人若喝我所赐他的水就永远不渴,我所赐他的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:14)
我要将生命水白白赐给那口渴的人。(启示录21:6;22:17)
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
那日,必有活水从耶路撒冷出来;耶和华必作全地的一王;那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8,9)
在上述经文中,“活水”或“生命水”表示来自主的神性真理。

目录章节

目录章节

目录章节