172.(4)永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一；这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。永恒的神性位格的三一就是多神的三一，这从《亚他尼修信经》的下列信条清楚可知：“父一位，子一位，圣灵亦一位。父是神和主，子是神和主，圣灵亦是神和主；然而，非三神，乃一神，非三主，乃一主。因为正如基督的真理迫使我等承认每一个位格独自为神和主，天主教也禁止我等说三神或三主。”该信经被整个基督教会所接受，成了普世的或全球通用的，并且是当今对神的一切认识和承认的源头。凡睁开双眼阅读它的人都会发现，生出所谓《亚他尼修信经》这个遗腹子的尼西亚会议成员将三位一体理解成了多神的三位一体。事实上，不仅他们将三位一体理解成多神的三位一体，整个基督教界也是这样理解的。因为整个基督教界关于神的一切认识皆源于这个信经，每个人都赞成信经上的话所指示的信仰。
如果有人质疑基督教界当今的信仰是多神的三位一体，就让我呼求任意一位证人，无论平信徒还是神职人员，我呼求大学的教师和博士，以及神圣的主教和大主教，着紫袍的红衣主教，甚至罗马教皇本人。让他们各自都思考这个问题，然后说出他们脑海浮现出的想法。若我们顺着对于普遍所接受的神之教义的这些话追寻下去，这一点岂不像水晶杯里的水那样清晰而透明吗？例如，它声称有三个位格，其中每一位都为神和主；按照基督真理，他们应该承认每一个位格都单独为神和主，但天主教或基督教，或信仰禁止说出或命名三神和主。所以，真理与宗教，或真理与信仰不是一，而是两个相互对立的东西。该信经还有一个附加条款，即非三神和主，乃一神和主。加上这一条是为了防止信经的炮制者们在全世界面前遭人耻笑，因为谁都会嘲笑三个神的观念。谁看不出附加条款中的矛盾呢？
然而，要是他们说，父有一个神性本质，子有一个神性本质，圣灵亦有一个神性本质，但并非三个神性本质，而是一个不可分割的神性本质，那么这个秘密就能解释清楚了。我们可以将父理解为源头的神性，子是来自这一源头的神性人，圣灵是从这二者所发出的神性，因为这三者皆属于一位神。或者，若我们将父的神性理解为类似人的灵魂之物，将神性人理解为类似属灵魂的身体之物，将圣灵理解为类似从这二者所发出的活动之物，那么，这三个本质就容易理解了，因为它们属于同一个位格，从而构成一个不可分割的本质。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。