17.后来，我打听哪里能找到主张分裂为三个位格的神性三位一体，并且头脑最为敏锐的学者。有三个人上前来，于是我对他们说：“你们怎能将神性三位一体分裂为三个位格，并声称每个位格自身或单独为神和主呢？若是这样，虽然口称一位神，但这和你们心里想的相去甚远，犹如南辕北辙。”对此，他们回答说：“相差没那么远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们是位格的三位一体的维护者，我们负责监护我们的信；在这信中，每个神性位格都有自己的职责：父神负责归罪与恩赐，子神负责代求与调解，圣灵神负责履行归罪和调解的服务。”
“你们怎么理解神性本质？”
“神性本质就是全能、全知、全在、无限、永恒、同尊同荣。”
“若这本质能使许多神成为一，那你们也可以再加上更多神，如第四位，就是摩西、以西结、约伯提及的、被冠以‘全能者’的神。古希腊人和古罗马人早就做过这种事，他们将相同的属性和相似的本质归给他们的诸神，如萨图恩、朱庇特、尼普顿、哈迪斯、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦、墨丘利、维纳斯，尽管他们不会说所有这些都是一个神。而且，如我所理解的，你们三个人在这方面的学问是一样的，具有同样的本质，但你们无法将自己合并成一个学者。”
他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同。神性本质是一，不能分割为三。它既是单独的，也是不可分割的。分割和分开不适用于它。”
对此，我回敬道：“那就让我们好好讨论这个问题。你们如何理解‘位格’（person）？这个词是什么意思？”
“‘位格’这个词不是指另一位当中部分或品质，而是自行存在物。这是‘位’一词的定义，教会领袖们都是这样定义的，我们同意他们的定义。”
“这就是‘位格’的定义吗？”
“是的。”
“那就是说，子里面没有父的部分，圣灵中也没有父或子的部分了。由此可推知，每一位自行支配，拥有各自的权能，因此除了适合每一位、因而可随意沟通的意愿外，就没有能将它们联结起来的任何事物了。那么，这三个位格岂不成了三个独立的神了吗？再仔细听：
你们已将‘位格’定义为自行存在者，所以你们是在说，存在三种实质，你们将神性本质划分为这三种实质了。然而，你们又说这是不能分割的，因为神性本质是不可分割的一体。此外，你们将不存在于其它位格，甚至无法与其它位格沟通的属性，即定罪、调解和执行归给每种实质，也就是每个位格。由此除了推出这三个‘位格’是三位神外，还能得出什么结论呢？”
听到这些话，他们退缩了，说：“容我们讨论一下这些说法，然后再给你答复。”
当时旁边站着一位智者，听了这些辩论说：“我不愿通过如此精细的网络来看待如此高深的话题。撇开这些细节不说，我分明看出你们思想中有三位神的观念。但由于你们羞于在全世界面前公开这样说（若这样做，你们必被视为疯子和傻子），所以为了避免受辱，你们只好嘴上声称一位神。”然而，这三个人仍坚持自己的观点，并不理会这番话；离开时，他们嘴里咕哝着从玄学摘选的一些术语。这提醒我，玄学是他们的三脚架，他们愿意通过这三脚架作出答复。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”