17.后来，我问在哪里可以找到主张分为三个位格的神性三位一体，且头脑最为敏锐的学者。有三个人现身；我对他们说：“你们怎么能将神性三位一体分为三个位格，并断言每个位格都独自或单独为神、为主呢？嘴上对神是一的承认，岂不是如此远离你们脑子里的想法，就像南方远离北方一样吗？”对此，他们回答说：“一点也不远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们教导一体三位，或说是一体三位的守护者，我们负责监护我们的信仰，即：每个神性位格都有自己的职责：圣父神负责归算和赐予，圣子神负责代求和调解，圣灵神负责展开归算和调解的工作。”

我问道：“你们所说的‘神性本质’是什么意思？”他们回答说：“我们的意思是全能、全知、全在、无垠、永恒、同尊同荣。”对此，我回答说：“如果这本质能从几位神中制造出一位神，那么你们还可以添加更多的神，如摩西、以西结和约伯提到的被称为‘沙代神’的第四位神。古代的希腊人和意大利人就是这么做的，他们将同等的属性和相似的本质赋予他们的诸神，如萨图恩或萨图尔努斯、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦，以及墨丘利和维纳斯；但他们仍不能说所有这些人都是一位神。此外，我理解你们三个人在学问上是同等的，因而在这方面具有相同的本质，但你们不能把你们自己合并成一个学者。”他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同；神性本质不是三部分，而是一，是不可分割的，因而不可分割；分割和分裂不适用于它。”

听到这些话，我回答说：“那就让我们下到竞技场，把这个问题当作讨论的主题，一决高下。”然后我问道：“你们所说的‘位格’是什么意思？这个词表示什么？”他们说：“‘位格’这个词是指没有另一个位格的任何部分或品质，而是自身存在之物。所有教会领袖都是这样定义‘位格’的，我们同意他们的定义。”我说：“这就是你们对‘位格’的定义吗？”他们回答说：“是的。”对此，我回答说：“既然圣子里面没有圣父的任何部分，圣灵里面也没有圣父或圣子的任何部分，那么可推知，每一位在审判权、管辖权或权利和能力方面都是独立的；因此，除了适合每一位，因而可随意交流的意愿外，没有什么东西能把他们结合起来。那么，这三个位格不就是三位神吗？再听听这个：你们还将‘位格’定义为自身存在之物；因此，你们将神性本质分成了三种实质；然而，你们又说这个本质不能分割，因为它是一，是不可分割的。此外，你们将不存在于其他位格中，甚至无法传给其他位格的属性，即归算、调解和运作归给每种实质，也就是每个位格。除了这三个‘位格’是三位神外，由此还能得出什么结论呢？”听到这些话，他们退缩了，说：“我们会认真考虑这些要点，然后给你答复。”

站在旁边的一位智者听了这场讨论，说：“我不想通过如此精细的网络或微妙的论证来审视这个重要、崇高的话题；抛开这些细节不说，我清楚看到你们在思维上有三神观。然而，你们羞于向全世界公布这种观念，因为你们若这样做，就会被称为疯子和傻瓜。因此，为了避免这种耻辱，你们觉得最好嘴上承认一位神。”然而，这三个人仍固执己见，不理会他的话；他们离开时，低声咕哝着一些玄学术语。我由此推测，这就是他们想从中给出答复的神谕。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。