17.后来，我打听哪里能找到主张分裂为三个位格的神性三位一体，并且头脑最为敏锐的学者。有三个人上前来，于是我对他们说：“你们怎能将神性三位一体分裂为三个位格，并声称每个位格自身或单独为神和主呢？若是这样，虽然口称一位神，但这和你们心里想的相去甚远，犹如南辕北辙。”对此，他们回答说：“相差没那么远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们是位格的三位一体的维护者，我们负责监护我们的信；在这信中，每个神性位格都有自己的职责：父神负责归罪与恩赐，子神负责代求与调解，圣灵神负责履行归罪和调解的服务。”
“你们怎么理解神性本质？”
“神性本质就是全能、全知、全在、无限、永恒、同尊同荣。”
“若这本质能使许多神成为一，那你们也可以再加上更多神，如第四位，就是摩西、以西结、约伯提及的、被冠以‘全能者’的神。古希腊人和古罗马人早就做过这种事，他们将相同的属性和相似的本质归给他们的诸神，如萨图恩、朱庇特、尼普顿、哈迪斯、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦、墨丘利、维纳斯，尽管他们不会说所有这些都是一个神。而且，如我所理解的，你们三个人在这方面的学问是一样的，具有同样的本质，但你们无法将自己合并成一个学者。”
他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同。神性本质是一，不能分割为三。它既是单独的，也是不可分割的。分割和分开不适用于它。”
对此，我回敬道：“那就让我们好好讨论这个问题。你们如何理解‘位格’（person）？这个词是什么意思？”
“‘位格’这个词不是指另一位当中部分或品质，而是自行存在物。这是‘位’一词的定义，教会领袖们都是这样定义的，我们同意他们的定义。”
“这就是‘位格’的定义吗？”
“是的。”
“那就是说，子里面没有父的部分，圣灵中也没有父或子的部分了。由此可推知，每一位自行支配，拥有各自的权能，因此除了适合每一位、因而可随意沟通的意愿外，就没有能将它们联结起来的任何事物了。那么，这三个位格岂不成了三个独立的神了吗？再仔细听：
你们已将‘位格’定义为自行存在者，所以你们是在说，存在三种实质，你们将神性本质划分为这三种实质了。然而，你们又说这是不能分割的，因为神性本质是不可分割的一体。此外，你们将不存在于其它位格，甚至无法与其它位格沟通的属性，即定罪、调解和执行归给每种实质，也就是每个位格。由此除了推出这三个‘位格’是三位神外，还能得出什么结论呢？”
听到这些话，他们退缩了，说：“容我们讨论一下这些说法，然后再给你答复。”
当时旁边站着一位智者，听了这些辩论说：“我不愿通过如此精细的网络来看待如此高深的话题。撇开这些细节不说，我分明看出你们思想中有三位神的观念。但由于你们羞于在全世界面前公开这样说（若这样做，你们必被视为疯子和傻子），所以为了避免受辱，你们只好嘴上声称一位神。”然而，这三个人仍坚持自己的观点，并不理会这番话；离开时，他们嘴里咕哝着从玄学摘选的一些术语。这提醒我，玄学是他们的三脚架，他们愿意通过这三脚架作出答复。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。