17.后来，我打听哪里能找到主张分裂为三个位格的神性三位一体，并且头脑最为敏锐的学者。有三个人上前来，于是我对他们说：“你们怎能将神性三位一体分裂为三个位格，并声称每个位格自身或单独为神和主呢？若是这样，虽然口称一位神，但这和你们心里想的相去甚远，犹如南辕北辙。”对此，他们回答说：“相差没那么远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们是位格的三位一体的维护者，我们负责监护我们的信；在这信中，每个神性位格都有自己的职责：父神负责归罪与恩赐，子神负责代求与调解，圣灵神负责履行归罪和调解的服务。”
“你们怎么理解神性本质？”
“神性本质就是全能、全知、全在、无限、永恒、同尊同荣。”
“若这本质能使许多神成为一，那你们也可以再加上更多神，如第四位，就是摩西、以西结、约伯提及的、被冠以‘全能者’的神。古希腊人和古罗马人早就做过这种事，他们将相同的属性和相似的本质归给他们的诸神，如萨图恩、朱庇特、尼普顿、哈迪斯、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦、墨丘利、维纳斯，尽管他们不会说所有这些都是一个神。而且，如我所理解的，你们三个人在这方面的学问是一样的，具有同样的本质，但你们无法将自己合并成一个学者。”
他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同。神性本质是一，不能分割为三。它既是单独的，也是不可分割的。分割和分开不适用于它。”
对此，我回敬道：“那就让我们好好讨论这个问题。你们如何理解‘位格’（person）？这个词是什么意思？”
“‘位格’这个词不是指另一位当中部分或品质，而是自行存在物。这是‘位’一词的定义，教会领袖们都是这样定义的，我们同意他们的定义。”
“这就是‘位格’的定义吗？”
“是的。”
“那就是说，子里面没有父的部分，圣灵中也没有父或子的部分了。由此可推知，每一位自行支配，拥有各自的权能，因此除了适合每一位、因而可随意沟通的意愿外，就没有能将它们联结起来的任何事物了。那么，这三个位格岂不成了三个独立的神了吗？再仔细听：
你们已将‘位格’定义为自行存在者，所以你们是在说，存在三种实质，你们将神性本质划分为这三种实质了。然而，你们又说这是不能分割的，因为神性本质是不可分割的一体。此外，你们将不存在于其它位格，甚至无法与其它位格沟通的属性，即定罪、调解和执行归给每种实质，也就是每个位格。由此除了推出这三个‘位格’是三位神外，还能得出什么结论呢？”
听到这些话，他们退缩了，说：“容我们讨论一下这些说法，然后再给你答复。”
当时旁边站着一位智者，听了这些辩论说：“我不愿通过如此精细的网络来看待如此高深的话题。撇开这些细节不说，我分明看出你们思想中有三位神的观念。但由于你们羞于在全世界面前公开这样说（若这样做，你们必被视为疯子和傻子），所以为了避免受辱，你们只好嘴上声称一位神。”然而，这三个人仍坚持自己的观点，并不理会这番话；离开时，他们嘴里咕哝着从玄学摘选的一些术语。这提醒我，玄学是他们的三脚架，他们愿意通过这三脚架作出答复。

944.启22:7.“看哪，我必快来；凡遵守这书上预言之话的有福了”表示主肯定会降临，并将永生赐给那些遵守和实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人。“看哪，我必快来”表示主肯定会降临；“快”表示肯定(AR 4, 943节)；“来”表示祂会降临，但不是以人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临(可参看AR 24, 642, 820节)。“凡遵守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并实行现在被主打开的这书的教义真理或诫命的人；“有福的”表示接受永生的人(AR 639, 852节)；“遵守”表示遵守并实行真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示现在被主打开的这书的教义；“预言”是指教义(AR 8, 133, 943节)。
凡认真思考的人都可以看出，意思不是说“遵守这书上预言之话”，所表示的是遵守，也就是保护并实行教义的真理或诫命，现在这些真理或诫命都在这本书中被打开和解释了。在尚未得到解释的启示录中，能遵守的事很少，因为在此之前，它们都是不被理解的预言。以下面不能被遵守的事为例：第6章关于从书卷中出来的马所记载的事；第7章关于十二支派的事；第8章和第9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰吃光小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13章和第14章关于两只兽的事；第15章和第16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17章和第18章关于骑在朱红色兽上的妇人，并巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。由此明显可知，这句话的意思不是说那些遵守这书上预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说那些遵守，也就是保护并实行教义真理或诫命的人有福了，这些真理或诫命包含在它们里面，现在被打开了；它们，即这些真理或诫命来自主，这一点可见于序言。