17.后来，我打听哪里能找到主张分裂为三个位格的神性三位一体，并且头脑最为敏锐的学者。有三个人上前来，于是我对他们说：“你们怎能将神性三位一体分裂为三个位格，并声称每个位格自身或单独为神和主呢？若是这样，虽然口称一位神，但这和你们心里想的相去甚远，犹如南辕北辙。”对此，他们回答说：“相差没那么远，因为这三个位格拥有一个本质，神性本质是神。在世上，我们是位格的三位一体的维护者，我们负责监护我们的信；在这信中，每个神性位格都有自己的职责：父神负责归罪与恩赐，子神负责代求与调解，圣灵神负责履行归罪和调解的服务。”
“你们怎么理解神性本质？”
“神性本质就是全能、全知、全在、无限、永恒、同尊同荣。”
“若这本质能使许多神成为一，那你们也可以再加上更多神，如第四位，就是摩西、以西结、约伯提及的、被冠以‘全能者’的神。古希腊人和古罗马人早就做过这种事，他们将相同的属性和相似的本质归给他们的诸神，如萨图恩、朱庇特、尼普顿、哈迪斯、阿波罗、朱诺、狄安娜、密涅瓦、墨丘利、维纳斯，尽管他们不会说所有这些都是一个神。而且，如我所理解的，你们三个人在这方面的学问是一样的，具有同样的本质，但你们无法将自己合并成一个学者。”
他们闻言笑着说：“你在开玩笑。这与神性本质不同。神性本质是一，不能分割为三。它既是单独的，也是不可分割的。分割和分开不适用于它。”
对此，我回敬道：“那就让我们好好讨论这个问题。你们如何理解‘位格’（person）？这个词是什么意思？”
“‘位格’这个词不是指另一位当中部分或品质，而是自行存在物。这是‘位’一词的定义，教会领袖们都是这样定义的，我们同意他们的定义。”
“这就是‘位格’的定义吗？”
“是的。”
“那就是说，子里面没有父的部分，圣灵中也没有父或子的部分了。由此可推知，每一位自行支配，拥有各自的权能，因此除了适合每一位、因而可随意沟通的意愿外，就没有能将它们联结起来的任何事物了。那么，这三个位格岂不成了三个独立的神了吗？再仔细听：
你们已将‘位格’定义为自行存在者，所以你们是在说，存在三种实质，你们将神性本质划分为这三种实质了。然而，你们又说这是不能分割的，因为神性本质是不可分割的一体。此外，你们将不存在于其它位格，甚至无法与其它位格沟通的属性，即定罪、调解和执行归给每种实质，也就是每个位格。由此除了推出这三个‘位格’是三位神外，还能得出什么结论呢？”
听到这些话，他们退缩了，说：“容我们讨论一下这些说法，然后再给你答复。”
当时旁边站着一位智者，听了这些辩论说：“我不愿通过如此精细的网络来看待如此高深的话题。撇开这些细节不说，我分明看出你们思想中有三位神的观念。但由于你们羞于在全世界面前公开这样说（若这样做，你们必被视为疯子和傻子），所以为了避免受辱，你们只好嘴上声称一位神。”然而，这三个人仍坚持自己的观点，并不理会这番话；离开时，他们嘴里咕哝着从玄学摘选的一些术语。这提醒我，玄学是他们的三脚架，他们愿意通过这三脚架作出答复。

70.人越照秩序生活，就越通过神性全在而在神里面，因为神是全在。祂在其神性秩序里面，可以说就是在自己里面，因为祂就是秩序，如前所示（52-53节）。由于人被造为神性秩序的形式，故神存在于他里面，但只有他照着神性秩序生活，才能全在于他里面。若他不照神性秩序生活，神仍在他里面，但只在他的最高区域内，赋予他理解真理和意愿良善的能力，即赋予他理解力的本能和去爱的倾向。但是，人越违背秩序生活，就越关闭其心智或灵的较低区域，从而越阻止神降下来，并以其临在充满这些较低区域。所以，神在他里面，而他却不在神里面。在天上，一个普遍规则是，神在每个人里面，无论善恶，但人却不在神里面，除非他照秩序生活。因为主说，祂愿意人在祂里面，祂在人里面（约翰福音15：4）。
人凭借符合秩序的生活而在神里面，因为神全在于整个宇宙及其每一部分，在各自的最深层，这些最深层都处在秩序中。然而，在那些违背秩序的事物（它们完全是那些最深层之外的事物）里面，神通过与它们相争并且不断努力将它们带回秩序而全在。因此，人越允许自己被带回秩序，神就越全在于他的整个存在中，因而越在他里面，他也越在神里面。神离开人，就象经由其热和光的太阳离开大地一样不可能。但世上的物体只有接受如春夏时太阳所放射的热和光才能感受到太阳的能力。
这种类比也适用于神性全在。人越处于属灵之热，同时处于属灵之光，也就是说，越拥有爱之善和智之真，就越服从秩序。不过，属灵的热和光不同于属世的热和光。属世之热在冬天会从大地及其物体中消退，而属世之光则在夜里消退，因为地球凭其自转和围绕太阳的公转产生季节和时间。而属灵的热和光则不然，因为神凭借祂的太阳提供热和光，并且不象尘世太阳那样发生改变。人使自己转离，好比大地转离太阳。当转离智之真时，他好比夜里转离太阳的大地；当转离爱之善时，则好比冬天转离太阳的大地。这就是灵界太阳所产生的结果和服务（或用）与尘世太阳所产生的结果和服务（或用）之间的对应关系。