165.单靠理性无法明白当如何理解这些经文，它们的意思是说，这些是三位神，他们在本质，因而在名义上是一位神，还是说，他们是属于一个主体的三个对象或三个方面，也就是说，只是如此命名的一位神的品质或属性，或是否还有其它理解方式。那么，我们该怎么办呢？对人来说，除了靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言外，没有其它方法，因为祂是圣言的神；然后，人就会被光照，并看到他的理性也会承认的真理。而另一方面，如果你不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在其中也看到神性的三位一体和一体性，你也永远不会明白别的，只知道有三个神性位格，其中每一个都独为神，因而有三位神。然而，由于这种观念令全世界所有人的普遍感知反感，所以为了逃避指责，一些人就发明了这种教条：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求他们不可以被称为三位神，而是被称为一位神。此外，为了避免铺天盖地的谴责，尤其在这一点上，理解力要受到束缚，服从信仰；自此以后，这成了基督教会中按立圣职的神圣原则。

不在主的指引下阅读圣言，就会造成这种麻痹；凡不在主的指引下阅读圣言的人，都在自己聪明的指引下来阅读它；在诸如处于属灵之光的那类事物上，如教会的一切要素或基本教义，人自己的聪明就像猫头鹰。当这样一个人阅读圣言中那些与三位一体有关的经文，并根据他所读的经文认为，虽然有三位神，但他们仍为一时，那么这个问题在他看来，就像是来自神谕的答复，他因不理解它，所以只是喃喃自语，或在齿间翻滚它。因为如果他真的仔细研究它，那么它只会是个谜，他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不用理解力来思考它，这就像不用眼睛去看一样。简言之，那些在自己聪明的指引下阅读圣言的人，如所有不承认主是天地之神，因而不唯独靠近和敬拜祂的人所做的那样，可以比作玩耍的孩子，他们用帕子蒙住眼睛，试图走直线，甚至以为自己正直往前走，其实却一步一步走向一边，最后走到相反的方向上，直到撞到一块石头上，摔倒在地。

这样的人也像没有指南针而航行的水手，他们驾驶船只撞到岩石上，从而灭亡。他们还像一个人在浓雾中走过一片宽阔的平原或田野，看到一只蝎子，却以为它是只鸟，并试图抓住它，把它拿在手里，却受了致命的伤。他们又像一只水鸟或鱼鹰，一看到大鱼的一小部分背脊露出水面，它就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，却被鱼拖入水中淹死了。再者，他们就像一个没有向导或线索的人进入迷宫，他进得越深，就越难找到出路。一个不在主的指引下，而是在自己聪明的指引下阅读圣言的人，会以为自己像猞猁一样目光敏锐，拥有比阿耳戈斯还多的眼睛；而事实上，他内在看不到一丁点真理，只看到虚假；在自我说服下，他觉得这虚假就像是一颗北极星，他把他思维的一切风帆都指向这颗北极星。然后，他像鼹鼠一样不再看到真理，或即便看到，他也会把它们弯过来，以支持他的幻想，从而败坏和歪曲圣言的圣物。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”