165.单凭理性，无法明白当如何理解这些经文，是理解为有三个神，他们在本质和名义上为一；还是理解为他们是一个主体的三个方面，也就是说，纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质；或者还有其它理解方式？我们该怎么办？唯一的途径是，靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言，因为祂是圣言的神；然后，我们必被启示，看到真理，并且是理性也会承认的真理。但是，若不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在里面看到圣三一，以及神的一体性，你仍旧什么也理解不了，只知道三个神性位格，其中每一个都单独为神的教义；这意味着有三个神。然而，这与全世界所有人的常识相矛盾。因此，为避免批评，他们就杜撰了这样的教义：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求我们不可以说三位神，只能说一位。此外，为避免层出不穷的责难，他们尤其在这一点上确定，认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚；自此以后，这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的，都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物，如教会的一切本质教义上，人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容，并出于他所读的认为尽管有三位神，但他们仍是一，那么这个问题对他来说，就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它，若把它放在眼前，它就成了一个谜。他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不加理解地思考它，就像不用眼睛去观看一样。总之，人若在自己的聪明指引下阅读圣言，如所有不承认主是天地之神，因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样，就好比玩耍的孩子蒙上眼睛，试图沿着直线行走，甚至以为自己正直往前走，其实却一步步偏向一边，最后走在相反的方向上，以至于绊倒在石头上，摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针，致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上，看见一只蝎子，却以为是只鸟，然后试图抓住它，捡起来，不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰，一看见大鱼的背部露出水面那么一点点，就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，结果被大鱼拖入水中淹死了。同样，他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫，越往里走，就越找不到出口。人若在自己的聪明，而非主的指引下阅读圣言，就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐；而事实上，他无法内在洞察一丁点真理，只看到虚假；并且在自我说服下，这种虚假在他看来，就像是一颗北极星，指引其思维的一切航线；到那时，他和鼹鼠一样，再也看不见真理，即便看到，也会把它们扭过来，以支持他的幻想，从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。

1209.启19:5.“有声音从宝座出来”表示整个天堂的一致性。这从“有声音从宝座出来”的含义清楚可知，“有声音从宝座出来”是指整个天堂的一致性，即在荣耀主上的一致性；“宝座”表示整个天堂，因为主在宝座上，主就是天堂本身。组成天堂的天使凭他们自己的自我不会构成天堂的任何东西；相反，构成天堂的，是他们里面从主发出的神性；这就是为何“从天上出来的声音”表示所有天堂，或整个天堂的一致性。“宝座”当论及主时，表示天堂(可参看AE 253, 462, 477节)。

(关于植物王国续)

(4)一切属灵事物里面都有三种力量，即：作用的力量，创造的力量和形成的力量。作用力量的存在是显而易见的，因为它是属灵的，属灵之物从所有力量的源头，也就是天堂的太阳发出，那太阳就是主的神性之爱；爱是作用力本身，而活的力量，也就是生命从它发出。

创造的力量是从开始到结束产生原因和结果的力量，从最初之物通过居间物抵达最后之物。最初之物就是天堂太阳本身，也就是主；居间物是属灵事物，之后是属世事物，再后是陆地事物，最后从陆地事物中衍生出产物。由于宇宙创造中的这种力量从最初延伸到最后，所以它仍以同样的方式延伸，以便产物可以连续不断；否则，它们就会停止。因为最初之物不断视最后之物为目的；除非最初之物不断出于自己、照着创造的次序通过居间物关注最后之物，否则，一切事物都会灭亡。因此，主要是动物和植物的产物是创造的延续。这些延续通过种子来实现则无关紧要，它仍是进行产生的那种创造力。此外，根据一些人的观察，某些种子仍在产生中。

形成的力量是来自终端的最后或终端力量，因为它是从在地上所收集的自然界终端物质中产生动物和植物的力量。在自然界中来自其源头，即世界太阳的力量不是活的力量，而是死的力量。它们与人和动物里面的热的力量没什么不同，这种热的力量使身体保持在这种状态：意愿通过情感，并理解力通过思维(它们都是属灵的)可以流入或通过流注进入它，在它里面执行自己的运作。它们与眼中的光的力量也没什么不同，光的力量只是使心智(心智是属灵的)通过自己的器官来观看。不是世界之光在观看，而是心智通过天堂之光在观看。植物也是如此。人若以为世界太阳的热和光除了打开并处理适合自然界的事物，以接受来自灵界的流注之外，还能做任何事，就大大受骗了。