史威登堡神学著作
165.单凭理性,无法明白当如何理解这些经文,是理解为有三个神,他们在本质和名义上为一;还是理解为他们是一个主体的三个方面,也就是说,纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质;或者还有其它理解方式?我们该怎么办?唯一的途径是,靠近主神救主,在祂的指引下阅读圣言,因为祂是圣言的神;然后,我们必被启示,看到真理,并且是理性也会承认的真理。但是,若不靠近主,哪怕你读圣言千遍,在里面看到圣三一,以及神的一体性,你仍旧什么也理解不了,只知道三个神性位格,其中每一个都单独为神的教义;这意味着有三个神。然而,这与全世界所有人的常识相矛盾。因此,为避免批评,他们就杜撰了这样的教义:尽管事实上有三位神,但信仰仍要求我们不可以说三位神,只能说一位。此外,为避免层出不穷的责难,他们尤其在这一点上确定,认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚;自此以后,这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的,都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物,如教会的一切本质教义上,人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容,并出于他所读的认为尽管有三位神,但他们仍是一,那么这个问题对他来说,就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它,若把它放在眼前,它就成了一个谜。他越想解开这个谜,就越把自己卷入黑暗,直到最后开始不加理解地思考它,就像不用眼睛去观看一样。总之,人若在自己的聪明指引下阅读圣言,如所有不承认主是天地之神,因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样,就好比玩耍的孩子蒙上眼睛,试图沿着直线行走,甚至以为自己正直往前走,其实却一步步偏向一边,最后走在相反的方向上,以至于绊倒在石头上,摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针,致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上,看见一只蝎子,却以为是只鸟,然后试图抓住它,捡起来,不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰,一看见大鱼的背部露出水面那么一点点,就俯冲下去,将它的尖喙刺进去,结果被大鱼拖入水中淹死了。同样,他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫,越往里走,就越找不到出口。人若在自己的聪明,而非主的指引下阅读圣言,就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐;而事实上,他无法内在洞察一丁点真理,只看到虚假;并且在自我说服下,这种虚假在他看来,就像是一颗北极星,指引其思维的一切航线;到那时,他和鼹鼠一样,再也看不见真理,即便看到,也会把它们扭过来,以支持他的幻想,从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。
960.启22:20.“证明这些事的说,是了,我必快来!阿们!主耶稣啊,愿你来”表揭开启示录,如今已打开它的主见证以下福音:祂将以其在世时所取并荣耀的神性人身到来,如同新郎和丈夫;而教会则渴慕祂,如同新妇和妻子。主先前说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”(启示录22:16);从前面(953节)可以看出,这句话表示主在整个基督教界面前证明:唯独主显明本书所写、现在所披露的事,这是千真万确的。因此,很明显,“证明这些事的”是指揭开启示录、如今将它披露出来的主证明。之所以说见证这福音,是因为祂在此宣告祂的到来,祂的国度,以及祂与教会的属灵婚姻;祂说:“是了,我必快来!阿们!主耶稣啊,愿你来”;“福音”表示主来到祂的国(478, 553, 626, 664节)。主的到来之所以是指步入与教会的属灵婚姻,是因为这个新教会被称为新妇和妻子,而主是新教会的新郎和丈夫,如前所述(启示录19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17);在此处启示录的末尾,主说话和教会说话,如同新郎和新妇说话;主说了这些话:“是了,我必快来。阿们”;新教会则说了这些:“主耶稣啊,愿你来”,对属灵婚姻来说,它们都是些订婚的话。主将以其在世所取并荣耀的神性人身到来,这一点从以下事实明显可知:祂自称“耶稣”,并且说祂是“大卫的根和后裔”(22:16),教会则在此说:“主耶稣啊,我愿你来”(参看953, 954节)。
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