史威登堡神学著作
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165.单凭理性，无法明白当如何理解这些经文，是理解为有三个神，他们在本质和名义上为一；还是理解为他们是一个主体的三个方面，也就是说，纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质；或者还有其它理解方式？我们该怎么办？唯一的途径是，靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言，因为祂是圣言的神；然后，我们必被启示，看到真理，并且是理性也会承认的真理。但是，若不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在里面看到圣三一，以及神的一体性，你仍旧什么也理解不了，只知道三个神性位格，其中每一个都单独为神的教义；这意味着有三个神。然而，这与全世界所有人的常识相矛盾。因此，为避免批评，他们就杜撰了这样的教义：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求我们不可以说三位神，只能说一位。此外，为避免层出不穷的责难，他们尤其在这一点上确定，认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚；自此以后，这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的，都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物，如教会的一切本质教义上，人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容，并出于他所读的认为尽管有三位神，但他们仍是一，那么这个问题对他来说，就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它，若把它放在眼前，它就成了一个谜。他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不加理解地思考它，就像不用眼睛去观看一样。总之，人若在自己的聪明指引下阅读圣言，如所有不承认主是天地之神，因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样，就好比玩耍的孩子蒙上眼睛，试图沿着直线行走，甚至以为自己正直往前走，其实却一步步偏向一边，最后走在相反的方向上，以至于绊倒在石头上，摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针，致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上，看见一只蝎子，却以为是只鸟，然后试图抓住它，捡起来，不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰，一看见大鱼的背部露出水面那么一点点，就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，结果被大鱼拖入水中淹死了。同样，他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫，越往里走，就越找不到出口。人若在自己的聪明，而非主的指引下阅读圣言，就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐；而事实上，他无法内在洞察一丁点真理，只看到虚假；并且在自我说服下，这种虚假在他看来，就像是一颗北极星，指引其思维的一切航线；到那时，他和鼹鼠一样，再也看不见真理，即便看到，也会把它们扭过来，以支持他的幻想，从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。
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120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表智慧，同时行为中属天之爱的良善的归给，因而主与那些作工之人的结合。那些具有善行，同时将教义真理与行为相联结的人所享有的“隐藏的吗哪”是指诸如第三层天的天使所享有的那种隐藏的智慧。因为这些天使在世时既具有善行，同时也具有教义的真理，故在智慧上远远胜过其他天使，享有隐藏的智慧，因为这智慧铭刻在他们的生命中，而非完全存于记忆。因此，他们具有这样的性质，他们不谈论教义真理，而是行出来。他们之所以行出来，是因为别人一谈起真理，他们就会明白，而且还看到它们。爱之良善就归给他们，主与那些将教义真理与善行相联结的人结合，并以此在其良善中赋予他们智慧，这就是“将那隐藏的吗哪赐给他吃”。这一点可通过主的这些话得以证实：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。（约翰福音6:31-51）
由此可见，若他们唯独靠近主，主自己就是那将在他们行为中的“隐藏的吗哪”。或说“主”，或说“属天之爱的良善”，或说“属天之爱的智慧”，意思都一样。不过，这是一个奥秘，只要心灵被俗事的云层遮蔽，这奥秘就很难进入任何人的属世观念。但当心灵平静下来，处在阳光之中，它就会进入。这一点可见于《圣爱与圣智》全文。
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