史威登堡神学著作

真实的基督教 #165

165.单凭理性,无

165.单凭理性,无法明白当如何理解这些经文,是理解为有三个神,他们在本质和名义上为一;还是理解为他们是一个主体的三个方面,也就是说,纯粹是一位神的三个各有其名的属性或品质;或者还有其它理解方式?我们该怎么办?唯一的途径是,靠近主神救主,在祂的指引下阅读圣言,因为祂是圣言的神;然后,我们必被启示,看到真理,并且是理性也会承认的真理。但是,若不靠近主,哪怕你读圣言千遍,在里面看到圣三一,以及神的一体性,你仍旧什么也理解不了,只知道三个神性位格,其中每一个都单独为神的教义;这意味着有三个神。然而,这与全世界所有人的常识相矛盾。因此,为避免批评,他们就杜撰了这样的教义:尽管事实上有三位神,但信仰仍要求我们不可以说三位神,只能说一位。此外,为避免层出不穷的责难,他们尤其在这一点上确定,认知必须在信仰的控制下被囚禁和束缚;自此以后,这在基督教会成了按立职务的神圣原则。
这种麻痹的产物就是由于他们没有在主的指引下阅读圣言造成的。凡不在主的指引下阅读圣言的,都是以自己的聪明为指引来阅读它。在诸如处于属灵之光的事物,如教会的一切本质教义上,人自己的聪明就像猫头鹰。若人如此阅读圣言中有关三一的内容,并出于他所读的认为尽管有三位神,但他们仍是一,那么这个问题对他来说,就像是德尔斐神谕的回复。他因不理解而在齿间翻滚它,若把它放在眼前,它就成了一个谜。他越想解开这个谜,就越把自己卷入黑暗,直到最后开始不加理解地思考它,就像不用眼睛去观看一样。总之,人若在自己的聪明指引下阅读圣言,如所有不承认主是天地之神,因而不单单靠近和敬拜主的人所做的那样,就好比玩耍的孩子蒙上眼睛,试图沿着直线行走,甚至以为自己正直往前走,其实却一步步偏向一边,最后走在相反的方向上,以至于绊倒在石头上,摔倒了。
这种人也好比船长航海却不用指南针,致使他们的船撞到礁石上而沉没。他们还好比人在浓雾中行走在宽阔的平原上,看见一只蝎子,却以为是只鸟,然后试图抓住它,捡起来,不料受到致命的踅伤。这种人又好比一只水鸟或鱼鹰,一看见大鱼的背部露出水面那么一点点,就俯冲下去,将它的尖喙刺进去,结果被大鱼拖入水中淹死了。同样,他们好比人在没有向导或线绳的情况下进入迷宫,越往里走,就越找不到出口。人若在自己的聪明,而非主的指引下阅读圣言,就会认为自己的视力比林叩斯的还要敏锐;而事实上,他无法内在洞察一丁点真理,只看到虚假;并且在自我说服下,这种虚假在他看来,就像是一颗北极星,指引其思维的一切航线;到那时,他和鼹鼠一样,再也看不见真理,即便看到,也会把它们扭过来,以支持他的幻想,从而败坏并歪曲圣言的神圣事物。

新耶路撒冷教义之圣经篇 #101

SS101.从摩西五

(十二)在现存于世的圣言之前,还有一部遗失的圣言

SS101.从摩西五经的相关叙述明显可知,祭祀敬拜早就为人所知,并且在圣言通过摩西和众先知被赐给以色列人之前,人们从耶和华的口发预言。至于祭祀敬拜早就为人所知,这从以下事实明显看出来:以色列人被吩咐推倒列族的祭坛,打碎他们的偶像,砍掉他们的小树林(出埃及记34:13; 申命记7:5; 12:3)。以色列在什亭开始与摩押的女子行淫;她们叫百姓来给她们的神献祭,百姓就吃祭物,并跪拜她们的神;尤其是以色列与巴力毗珥连合,耶和华的怒气因此向以色列发作(民数记25:1–3)。来自叙利亚或亚兰的巴兰叫人筑坛,并以牛羊献祭(民数记22:40; 23:1, 2, 14, 29, 30)。

至于人们从耶和华的口发预言,这从巴兰的预言明显看出来(民数记23:7–10, 18–24; 24:3-9, 16–24)。他还发了关于主的预言,即:“有星要出于雅各,有杖要兴于以色列”(民数记24:17)。他从耶和华的口发预言(民数记22:13, 18; 23:3, 5, 8, 16, 26; 24:1, 13)。从这些事实明显可知,这个民族有一种神性敬拜类似于通过摩西为以色列民族所设立的敬拜。

这种情况甚至在亚伯兰的时代之前就已存在,这一点从摩西五经中的话(申命记32:7, 8)能在某种程度上看出来,不过,从论到撒冷王麦基洗德的话看得更明显:他带着饼和酒出来,为亚伯兰祝福,亚伯兰就把所得的拿出十分之一给了他(创世记14:18—20);麦基洗德代表主,因为他被称为至高神的祭司(创世记14:18);在诗篇,经上论到主说:

你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

这就是为何麦基洗德带着饼和酒出来,饼和酒是教会的圣物,正如它们在圣餐中是圣物一样。这也是为何麦基洗德能祝福亚伯兰,并且亚伯兰把所得的拿出十分之一给他。


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