史威登堡神学著作
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164. (1)圣三一是存在的，就是父、子和圣灵。圣三一，就是父、子、圣灵是存在的，这一点清楚可见于圣言，尤其以下经文：
天使迦百列对玛利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:35）
这里就提到这三者，即至高者，也就是父神，圣灵和神的儿子。又如：
耶稣受了洗，看哪，天开了，约翰就看见圣灵仿佛鸽子落在祂身上；看哪，从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。（马太福音3:16,17；马可福音1:10,11；约翰福音1:32）
这一点在主对门徒所说的这些话中更明显：
你们要去，使列族作门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。（马太福音28:19）
还可见于从约翰福音中的这些话：
天上作见证的有三：父，圣言或道（the Word），圣灵。（约翰一书5:7）
此外，主向父祷告，谈论祂，与其对话，并说祂会差圣灵来，也差来了。最后，使徒在书信中经常提到父、子和圣灵。由此清楚可知，圣三一是存在的，就是父，子，圣灵。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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