史威登堡神学著作
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神性三位一体
163.前面论述了神创造者和创造，还论述了主救赎主和救赎，最后论述了圣灵和神性运作。既然如此论述了三位一体神，那么也有必要论述在基督教界已知，然而又未知的神性三位一体。因为只能通过这个教义，才能获得正确的神观。在教会，正确的神观就像圣殿中的圣所和祭坛，或像坐在宝座上的国王头上的冠冕和手中的权杖，因为整个神学体系都取决于一个正确的神观，就像一条链子取决于第一个链环一样。如果你们相信，每个人都照着他的神观而在天堂有自己的地方。事实上，神观就是一种试金石，用来检验金和银，也就是说，检验人的良善和真理的品质或性质。因为若不从神那里，人就没有得救的良善；人也没有不从良善的至内层或核获得其品质的任何真理。但为了擦亮双眼清楚看到神性三位一体的性质，对它的解释需要分成以下几点：
(1)有一个神性三位一体，即父、子和圣灵。
(2)父、子和圣灵这三者是一位神的三个要素，它们构成一体，就像灵魂、身体和运作在人里面构成一体一样。
(3)在创世之前，这神性三位一体并不存在；而是在创造之后，就是当神道成肉身时，它才被提供并存在，然后出现在主神救赎主和救主耶稣基督里面。
(4)在思维观念上，来自永恒或创世之前的三个神性位格的三位一体是三神的三位一体；这种观念无法通过口头承认一位神来消除。
(5)使徒教会并不知道三个位格的三位一体，它是由尼西亚议会提出或孵化出来的，然后被引入罗马天主教会，并由此被引入与它分离的各教会。
(6)从尼西亚的三位一体和亚他那修的三位一体中产生了一种扭曲整个基督教会的信仰。
(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言的“荒凉的可憎和从未有过，将来也不会有的灾难”的源头。
(8)出于同样的原因，除非主建立一个新天堂和一个新教会，否则没有肉体能得救。
(9)从如《亚他那修信经》所断言的三位格(其中每一个都独为神)的三位一体中，产生了关于神的许多不一致、荒谬和异质的观念，这些观念都是幻想和怪胎。
现逐一解释这些要点。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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