162.记事四：
一场争论在灵人当中引发，即若没有主的引领，人能否明白圣言中有关神学教义问题的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没人能做到这一点。因为：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
因此，争论的焦点是，人若不直接靠近主，能否做到这一点。一方认为，应直接靠近主，因为祂就是圣言。而另一方认为，直接靠近父神也能看到教义的真理。于是，这场争论首先针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做岂不是傲慢、鲁莽、粗暴无礼？因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的属世之光通过圣言明白教义的真理，不过，这个观点被弃绝了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一段经文被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们。对于读给他们的这段圣言经文，他们声称有些事是真理，而事实上，它们都是虚假。这一过程反复进行，直到他们厌倦，最后坦承无法做到这一点。而直接靠近主的那一方却能看到真理，并将这些真理告知其他人。
这场争论就这样结束了。就在这时，一些灵人从深渊上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义这一教义的人，和启示录（9:1-11）所描述的那种人一模一样。他们声称，他们能通过圣言在清晰的光中看见：人唯独凭信称义，无需律法所规定的行为。他们被问及：“你们凭的是什么样的信？”他们回答：“凭对父神的信。”但他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。他们反驳说，他们仍能在光中看见自己的真理。他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它们。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所处的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实证明给他们：他们仰望天堂，就是真光的源头时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。
这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，使得我们称光为光，称暗为暗。然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假之光。这光无非是他们的欲望之火所产生的思想活动，和猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的欲望而看似蜡烛。听到这话，他们气愤地说，他们不是猫，也不象猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们的深渊里去了。那里的人和像他们那样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。
他们在深渊遇见自己的同伴，便告诉他们：天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还叫我们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫。结果那里起了骚乱。他们说：“我们祷告神让我们上去，我们会清楚证明，我们拥有很多教义真理，连大天使自己也会承认。”他们向神祷告，被恩准了。于是他们便上来，人数有三百之多。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们都是鼎鼎有名的著名人士，因为我们知道并教导唯信称义的秘密。通过确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，现在我们仍能在我们的小牢房里看到它。然而，我们从拜访你们的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗。因为你们断言，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深刻思考我们的秘密时，我们的光芒便从那个源头而来。因此，我们会向你们证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主，救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德归给自己的人本身就不义和不敬，这个真理我们没有吗？没有哪个道德之人能凭自己行出任何属灵之善，本为善的一切善皆来自神，这个真理我们没有吗？功利的善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是要行善事，这个真理我们没有吗？诸如信之类的事物是存在的，人们当信神，每个人都是照着自己的信来生活的，这个真理我们没有吗？此外，我们还从圣言拥有许多真理。你们谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”
但他们得到的答复是：“你们所说的一切话本身都是真理，但被你们歪曲了，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。这是千真万确的，我们会给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，天上的光直接倾泻在那里；中间还有一张桌子。每当写有某个圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给一个守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“离远点，看这张桌子。”他们退后观察，这张纸忽然闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，光突然消失了，这纸也变黑了，仿佛蒙上一层烟灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，那纸便燃烧起来，并烧成灰烬。看到这一幕，他们被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，而且你们的手指也会被烧掉。”这时，站在他们身后的人告诉他们：“你们现在看见了，被你们滥用来证明你们有关称义秘密的真理本身确实是真理，但在你们手里，却被歪曲了。”然后，他们举目望天，天向他们显如血，接着又像幽暗。在天使灵眼里，这些人有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像角鸮。他们眼里闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南边传来，对他们说：“到这里来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被排成天堂图案的宝石环绕着它。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的亮光从中闪耀出来；同时宝石还会在圣言上面及周围产生彩虹的形像。当三层天的天使走近时，圣言上面及周围出现的彩虹就带有红色背景；当二层天的天使来观看时，那彩虹就有蓝色背景；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就有白色背景；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言周围就会出现血的景象。这时，他会被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世时是唯信称义的主要撰写者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。除了信之外，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被圣灵更新、重生和神圣化。我还教导，信并非单独存在，即脱离善行存在，犹如不结果的好树，不发光的太阳，没有热的火。我也批评那些声称无需善行的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的信条中；然而，我能清楚证明，唯信得救。”这个人自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，只听见巨大的爆炸声和撞击声，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更高举从信所发出的仁爱的好行为，但他所指的不过是政治社会行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，绝不是为了救赎。他还以为圣灵的某些隐藏行为是存在的，当事人对此一无所知，但当他处于信的状态时，这些行为就在他的信中产生。
然后，天使灵一起讨论了对圣言的歪曲，他们一致同意：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来证实虚假；断章取义的真理由此从圣言被拖出来，并遭到杀戮。例如，若有人用深渊里的人所列举的上述真理来支持当今之信，若有人在那信之光中解释它们，这种情形就会发生。稍后会说明，那信充满谬念。又或者，若有人从圣言取出这一真理：当实践仁爱，向邻人行善，然后又用它来证明当做这些事，但不是为了得救（因为人所行之善带有功利性，故并非善），那么，他就在将那断章取义的真理从圣言拖出来，并屠杀它。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：必须爱邻人，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。

937.“摩西”表示旧约圣言，这一点可从圣言中提到他的某些经文明显看出来。不过，在一些经文中，“摩西”是指严格意义上的律法，也就是从西乃山上所颁布的律法；在另一些经文中，“摩西”则指广泛意义上的律法，也就是历史圣言；而在此处，他是指旧约圣言，无论历史的还是预言的。“摩西”之所以表示圣言，是因为十诫，以及后来的五经，也就是圣言的第一部分，不是来自摩西，而是经由他来自主。经上提到摩西以代替律法和圣言，这一点从以下经文明显看出来。路加福音：

亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也是不信服。(路加福音16:29, 31)

此处“摩西和先知”与别处的“律法和先知”是一个意思，即表示历史和预言的圣言。同一福音书：

耶稣从摩西和众先知开始，把所有关于自己的经文，都解释了。(路加福音24:27)

又：

摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。(路加福音24:44)

约翰福音：

腓力说，我们遇见了耶稣，就是摩西在律法上所写的那一位。(约翰福音1:45)

同一福音书：

摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)

但以理书：

在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)

约书亚记：

约书亚将摩西律法的抄本写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)

约翰福音：

摩西传律法给你们。摩西传割礼给你们。人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22, 33)

马可福音：

摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)

主通过摩西所做的事因代表而被归于摩西；因此，“摩西律法”和“主的律法”在路加福音都被提及：

按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去(正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主)，好照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22–24, 39)

由于摩西代表律法，所以在西乃山上，他被允许来到主面前，在那里不仅接受法版，还倾听律法的条例和典章，并把它们吩咐给百姓。经上补充说，好叫他们因此可以永远信摩西了：

耶和华对摩西说，看哪，我要在云雾中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)

经上说“在云雾中”，是因为“云”表示字面上的圣言。因此，当摩西在西乃山上来到主面前时，他进入云中(出埃及记20:21; 24:2, 18; 34:2–5)。“云”表示圣言的字义(参看AE 36, 594, 905, 906节)。

由于摩西代表律法或圣言方面的主，所以：

当摩西从西乃山上下来时，他的面皮发光；因此，当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸。(出埃及记34:28–35)

“脸发光”表示律法的内在，因为这律法的内在处于天堂之光。他与百姓说话时，之所以蒙上脸，是因为圣言的内在被遮盖了，因而对那百姓来说是模糊的，免得他们无法承受它的任何光。

由于摩西代表历史圣言方面的主，以利亚代表预言圣言方面的主，所以当主变了形像时，只见摩西和以利亚与祂交谈(马太福音17:3)。当主的神性出现在世界上时，只有那些表示圣言的人才能与主交谈，因为与主的一切对话都是通过圣言进行的。以利亚代表圣言方面的主(可参看AE 624e节)。

由于摩西和以利亚合在一起代表圣言，所以在玛拉基书，经上说以利亚是在主之前被差来的那一位，也提到摩西和以利亚这两个人：

你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。(玛拉基书4:4–6)

先知以利亚是指施洗约翰，因为他和以利亚一样，都代表圣言(参看AE 624c, 724b)。