162.记事四：

一场争论在一些灵人中间产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学的教义真理。他们都一致认为，若不从主那里，没有人能看到，因为：

若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

于是，问题出现了，即：如果不直接靠近主，能否做到这一点。一方说，必须直接靠近主，因为祂是圣言；而另一方说，当直接接近父神时，也可以看到真正的教义。因此，这场争论首先转向这一点：基督徒是否可以直接接近父神，从而越过主；或这是不是傲慢、鲁莽、大胆无礼，因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

然而，他们把这一点搁置一边，声称人能通过自己的属世之光从圣言中看到真正的教义。这一点被弃绝了。然后，他们坚持认为，那些向父神祷告的人能看到这样的真理。于是，一部分圣言被念给他们，他们跪下求父神光照他们；论到从圣言中念给他们的经文，他们说，它包含这样那样的真理；但他们所说的是虚假。这个实验反复进行了几次，直到它变得令人厌烦；最后他们承认，这是无法做到的。而另一方面，那些直接靠近主的灵人看到了真理，并将它们传达给其他人。

当这场争论就此结束时，一些灵人从深渊里上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世上向父神祷告，确认唯信称义教义的人，与启示录(9:1-11)论述的人是一样的。他们坚持认为，他们在清晰的光中从圣言中看到：人唯独凭信仰称义，无需律法的作为。当被问到凭什么样的信仰时，他们回答说：“凭对父神的信仰。”然而，经过检查，他们从天上被告知，他们不明白圣言中的一个教义真理。他们反驳说，他们仍在光中看到了自己的真理。他们被告知，他们是在一种昏昧或虚幻的光中看到了它们。他们问：“什么是昏昧或虚幻的光？”他们被告知，昏昧或虚幻的光就是确认虚假的光，这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们仰望天堂，就是光本身所在之处时，他们看到的是黑暗；当他们俯视他们所来自的深渊时，他们看到的是光。

他们对这一证明感到恼火，说，根据这种推理，光和暗无非是眼睛的状态，根据这种状态，光被称为光，暗被称为暗。但他们看到，他们的光是一种昏昧或虚幻的光，即确认虚假的光，这光无非是源于他们的欲望之火的心智活动，和猫的光差不多。在夜间的地下室，猫的眼睛因对老鼠的强烈食欲而看起来像蜡烛。听到这话，他们很生气，声称他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看到。但因担心会被问到为什么不愿意，他们就退下了，沉入他们的深渊。那些住在这个深渊里的人和像他们一样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。

当他们回到深渊他们的同伴那里，告诉他们，天使说，他们不知道任何教义真理，一个也不知道；天使还叫他们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫时，那里一片骚动。他们说：“让我们求神允许我们上去，我们会清楚地证明，我们有许多教义真理，连天使长自己也会承认。”他们向神祷告，得到允许；他们就上去了，人数多达三百人。当出现在地面上时，他们说：“在世上，我们都是鼎鼎有名的知名人士，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；从我们使用的证据中，我们不仅看到了光，还看到了它是灿烂的光芒，所以现在我们在我们的房间里看到了它。然而，我们从仍与你们在一起的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗，因为如你们所说的，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们相信，当我们深入思考我们的奥秘时，我们的光芒就来自这个源头。因此，我们将向你们证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”然后，他们继续说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救赎主和救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德和公义归于自己的人，本身就是不义和邪恶的，这个真理我们没有吗？没有人能凭自己行任何属灵良善，本身为良善的一切良善都来自神，这个真理我们没有吗？有一种邀功的良善和虚伪的良善，这样的良善就是邪恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是应做良善的作为，这个真理我们没有吗？像信仰这样的东西是存在的，人们当信神，每个人都有符合他信仰的生活，这个真理我们没有吗？此外，我们还有来自圣言的其它许多真理。你们谁能否认这些真理中的一个真理？然而，你们却声称，在我们的辩论中，我们根本没有真理，一个也没有。你们对我们作出这样的指控礼貌吗？”

但他们得到的答复如下：“你们所列举的这一切本身都是真理；但在你们中间，它们都是被歪曲的真理，被歪曲的真理就是虚假，因为它们源于一个虚假原则。我们会让你们清楚看到，事实就是这样。离这里不远有一个天堂之光直射的地方，在它的中心有一张桌子。每当写有来自圣言的某个真理的纸张被放在桌子上时，这纸就因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，把你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把那张纸交给一个守卫，守卫把它放在桌子上，并对他们说：“靠后站，看这张桌子。”他们就靠后观看，看哪！这张纸像星星一样闪闪发光。于是，守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。现在靠近一点，盯着这张纸。”他们照做了，突然间，光消失了，纸也变成了黑色，仿佛蒙上了一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把那张纸烧毁了。看到这一幕，他们被告知：“你们若触碰到字迹，就会听到爆炸声，手指也会被烧伤。”站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘而滥用的真理本身是真理，但在你们那里，它们是被歪曲的真理。”然后，他们抬头仰望，天堂向他们显现，像血一样，随后又像幽暗；但在天使灵的眼里，这些灵人当中有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像其它夜鸟。因此，他们逃到了自己的黑暗之中，这黑暗在他们眼里闪烁着昏昧或虚幻的光。

在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。随后有声音从南边传到他们这里，说：“到这里来，你们会看到更奇妙的东西。”于是他们去了，并走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看到一张桌子，上面摆着圣言，周围装饰着排列成天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的光辉就会从中闪耀出来；同时从宝石中出现一道彩虹，在圣言的上面和周围。当来自第三层天堂的一位天使走近时，圣言上面和周围就会出现一道红色背景的彩虹；当来自第二层天堂的一位天使来观看时，一道蓝色背景的彩虹就会出现；当来自最低层天堂的一位天使来观看时，一道白色背景的彩虹就会出现；当一个善灵来观看时，像大理石一样的杂色光就会出现。”情况就是这样，这一点也向他们清楚演示了。天使守卫继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光辉会消失；然后，如果他走近并盯着圣言，圣言周围就会出现血；他会被警告离开，因为有危险。”

然而，有一个人在世上是唯信称义教义的主要作者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲圣言。我把仁爱和信仰一起高举，并教导说，在人实践仁爱，并做仁爱作为的信仰状态下，他会被圣灵更新、重生和圣化。在这种情况下，信仰不是孤单地存在，也就是说，不是与善行分离，或不是没有善行，就像好树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也谴责那些声称善行没有必要的人。此外，在我的教导中，我坚持十诫和悔改的重要性，从而以一种奇妙的方式将圣言中的一切应用于信仰的主题；然而，我仍解释并证明了唯信得救。”这个人自信地断言他没有歪曲圣言，于是靠近桌子，不顾天使的警告，触碰了圣言。立刻就有火和烟从圣言中爆发出来，接着就是爆炸和撞击，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到非常惊讶；但他们被告知，虽然这个领袖比其他人更高举仁之良善，好像这良善从信仰发出一样；但他只是指政治社会作为，或与社会有关的作为，这些作为也被称为道德和文明的，是为了世界和世俗的荣华富贵而做的，绝不是为了拯救。他还将作为理解为圣灵的某些隐藏的运作，而人对此一无所知，但在信仰的状态下，这些运作在信仰的行为中产生。

然后，天使灵彼此谈论了对圣言的歪曲。他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，并将其用于证实虚假，这是把真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害；例如，将来自深渊的灵人所引用的所有这些真理与当今信仰联系起来，并根据这信仰来解释它们。后面我们会说明，这种信仰充满了虚假。想想来自圣言的这个真理：当实行仁爱，当向邻舍行善。如果有人确认他的信仰，认为这是应该做的，但不是为了拯救而做的，因为人所行的一切良善都是为了功德，因而不是真正的良善，那么他就把这个真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：他必须爱邻舍，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“衣被”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示衣被良善的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所指示的东西为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。