162.记事四：
一场争论在灵人当中引发，即若没有主的引领，人能否明白圣言中有关神学教义问题的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没人能做到这一点。因为：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
因此，争论的焦点是，人若不直接靠近主，能否做到这一点。一方认为，应直接靠近主，因为祂就是圣言。而另一方认为，直接靠近父神也能看到教义的真理。于是，这场争论首先针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做岂不是傲慢、鲁莽、粗暴无礼？因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的属世之光通过圣言明白教义的真理，不过，这个观点被弃绝了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一段经文被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们。对于读给他们的这段圣言经文，他们声称有些事是真理，而事实上，它们都是虚假。这一过程反复进行，直到他们厌倦，最后坦承无法做到这一点。而直接靠近主的那一方却能看到真理，并将这些真理告知其他人。
这场争论就这样结束了。就在这时，一些灵人从深渊上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义这一教义的人，和启示录（9:1-11）所描述的那种人一模一样。他们声称，他们能通过圣言在清晰的光中看见：人唯独凭信称义，无需律法所规定的行为。他们被问及：“你们凭的是什么样的信？”他们回答：“凭对父神的信。”但他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。他们反驳说，他们仍能在光中看见自己的真理。他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它们。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所处的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实证明给他们：他们仰望天堂，就是真光的源头时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。
这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，使得我们称光为光，称暗为暗。然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假之光。这光无非是他们的欲望之火所产生的思想活动，和猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的欲望而看似蜡烛。听到这话，他们气愤地说，他们不是猫，也不象猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们的深渊里去了。那里的人和像他们那样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。
他们在深渊遇见自己的同伴，便告诉他们：天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还叫我们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫。结果那里起了骚乱。他们说：“我们祷告神让我们上去，我们会清楚证明，我们拥有很多教义真理，连大天使自己也会承认。”他们向神祷告，被恩准了。于是他们便上来，人数有三百之多。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们都是鼎鼎有名的著名人士，因为我们知道并教导唯信称义的秘密。通过确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，现在我们仍能在我们的小牢房里看到它。然而，我们从拜访你们的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗。因为你们断言，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深刻思考我们的秘密时，我们的光芒便从那个源头而来。因此，我们会向你们证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主，救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德归给自己的人本身就不义和不敬，这个真理我们没有吗？没有哪个道德之人能凭自己行出任何属灵之善，本为善的一切善皆来自神，这个真理我们没有吗？功利的善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是要行善事，这个真理我们没有吗？诸如信之类的事物是存在的，人们当信神，每个人都是照着自己的信来生活的，这个真理我们没有吗？此外，我们还从圣言拥有许多真理。你们谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”
但他们得到的答复是：“你们所说的一切话本身都是真理，但被你们歪曲了，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。这是千真万确的，我们会给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，天上的光直接倾泻在那里；中间还有一张桌子。每当写有某个圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给一个守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“离远点，看这张桌子。”他们退后观察，这张纸忽然闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，光突然消失了，这纸也变黑了，仿佛蒙上一层烟灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，那纸便燃烧起来，并烧成灰烬。看到这一幕，他们被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，而且你们的手指也会被烧掉。”这时，站在他们身后的人告诉他们：“你们现在看见了，被你们滥用来证明你们有关称义秘密的真理本身确实是真理，但在你们手里，却被歪曲了。”然后，他们举目望天，天向他们显如血，接着又像幽暗。在天使灵眼里，这些人有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像角鸮。他们眼里闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南边传来，对他们说：“到这里来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被排成天堂图案的宝石环绕着它。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的亮光从中闪耀出来；同时宝石还会在圣言上面及周围产生彩虹的形像。当三层天的天使走近时，圣言上面及周围出现的彩虹就带有红色背景；当二层天的天使来观看时，那彩虹就有蓝色背景；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就有白色背景；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言周围就会出现血的景象。这时，他会被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世时是唯信称义的主要撰写者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。除了信之外，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被圣灵更新、重生和神圣化。我还教导，信并非单独存在，即脱离善行存在，犹如不结果的好树，不发光的太阳，没有热的火。我也批评那些声称无需善行的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的信条中；然而，我能清楚证明，唯信得救。”这个人自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，只听见巨大的爆炸声和撞击声，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更高举从信所发出的仁爱的好行为，但他所指的不过是政治社会行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，绝不是为了救赎。他还以为圣灵的某些隐藏行为是存在的，当事人对此一无所知，但当他处于信的状态时，这些行为就在他的信中产生。
然后，天使灵一起讨论了对圣言的歪曲，他们一致同意：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来证实虚假；断章取义的真理由此从圣言被拖出来，并遭到杀戮。例如，若有人用深渊里的人所列举的上述真理来支持当今之信，若有人在那信之光中解释它们，这种情形就会发生。稍后会说明，那信充满谬念。又或者，若有人从圣言取出这一真理：当实践仁爱，向邻人行善，然后又用它来证明当做这些事，但不是为了得救（因为人所行之善带有功利性，故并非善），那么，他就在将那断章取义的真理从圣言拖出来，并屠杀它。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：必须爱邻人，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。

789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。