162.记事四：

一场争论在一些灵人中间产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学的教义真理。他们都一致认为，若不从主那里，没有人能看到，因为：

若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

于是，问题出现了，即：如果不直接靠近主，能否做到这一点。一方说，必须直接靠近主，因为祂是圣言；而另一方说，当直接接近父神时，也可以看到真正的教义。因此，这场争论首先转向这一点：基督徒是否可以直接接近父神，从而越过主；或这是不是傲慢、鲁莽、大胆无礼，因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

然而，他们把这一点搁置一边，声称人能通过自己的属世之光从圣言中看到真正的教义。这一点被弃绝了。然后，他们坚持认为，那些向父神祷告的人能看到这样的真理。于是，一部分圣言被念给他们，他们跪下求父神光照他们；论到从圣言中念给他们的经文，他们说，它包含这样那样的真理；但他们所说的是虚假。这个实验反复进行了几次，直到它变得令人厌烦；最后他们承认，这是无法做到的。而另一方面，那些直接靠近主的灵人看到了真理，并将它们传达给其他人。

当这场争论就此结束时，一些灵人从深渊里上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世上向父神祷告，确认唯信称义教义的人，与启示录(9:1-11)论述的人是一样的。他们坚持认为，他们在清晰的光中从圣言中看到：人唯独凭信仰称义，无需律法的作为。当被问到凭什么样的信仰时，他们回答说：“凭对父神的信仰。”然而，经过检查，他们从天上被告知，他们不明白圣言中的一个教义真理。他们反驳说，他们仍在光中看到了自己的真理。他们被告知，他们是在一种昏昧或虚幻的光中看到了它们。他们问：“什么是昏昧或虚幻的光？”他们被告知，昏昧或虚幻的光就是确认虚假的光，这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们仰望天堂，就是光本身所在之处时，他们看到的是黑暗；当他们俯视他们所来自的深渊时，他们看到的是光。

他们对这一证明感到恼火，说，根据这种推理，光和暗无非是眼睛的状态，根据这种状态，光被称为光，暗被称为暗。但他们看到，他们的光是一种昏昧或虚幻的光，即确认虚假的光，这光无非是源于他们的欲望之火的心智活动，和猫的光差不多。在夜间的地下室，猫的眼睛因对老鼠的强烈食欲而看起来像蜡烛。听到这话，他们很生气，声称他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看到。但因担心会被问到为什么不愿意，他们就退下了，沉入他们的深渊。那些住在这个深渊里的人和像他们一样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。

当他们回到深渊他们的同伴那里，告诉他们，天使说，他们不知道任何教义真理，一个也不知道；天使还叫他们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫时，那里一片骚动。他们说：“让我们求神允许我们上去，我们会清楚地证明，我们有许多教义真理，连天使长自己也会承认。”他们向神祷告，得到允许；他们就上去了，人数多达三百人。当出现在地面上时，他们说：“在世上，我们都是鼎鼎有名的知名人士，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；从我们使用的证据中，我们不仅看到了光，还看到了它是灿烂的光芒，所以现在我们在我们的房间里看到了它。然而，我们从仍与你们在一起的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗，因为如你们所说的，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们相信，当我们深入思考我们的奥秘时，我们的光芒就来自这个源头。因此，我们将向你们证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”然后，他们继续说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救赎主和救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德和公义归于自己的人，本身就是不义和邪恶的，这个真理我们没有吗？没有人能凭自己行任何属灵良善，本身为良善的一切良善都来自神，这个真理我们没有吗？有一种邀功的良善和虚伪的良善，这样的良善就是邪恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是应做良善的作为，这个真理我们没有吗？像信仰这样的东西是存在的，人们当信神，每个人都有符合他信仰的生活，这个真理我们没有吗？此外，我们还有来自圣言的其它许多真理。你们谁能否认这些真理中的一个真理？然而，你们却声称，在我们的辩论中，我们根本没有真理，一个也没有。你们对我们作出这样的指控礼貌吗？”

但他们得到的答复如下：“你们所列举的这一切本身都是真理；但在你们中间，它们都是被歪曲的真理，被歪曲的真理就是虚假，因为它们源于一个虚假原则。我们会让你们清楚看到，事实就是这样。离这里不远有一个天堂之光直射的地方，在它的中心有一张桌子。每当写有来自圣言的某个真理的纸张被放在桌子上时，这纸就因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，把你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把那张纸交给一个守卫，守卫把它放在桌子上，并对他们说：“靠后站，看这张桌子。”他们就靠后观看，看哪！这张纸像星星一样闪闪发光。于是，守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。现在靠近一点，盯着这张纸。”他们照做了，突然间，光消失了，纸也变成了黑色，仿佛蒙上了一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把那张纸烧毁了。看到这一幕，他们被告知：“你们若触碰到字迹，就会听到爆炸声，手指也会被烧伤。”站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘而滥用的真理本身是真理，但在你们那里，它们是被歪曲的真理。”然后，他们抬头仰望，天堂向他们显现，像血一样，随后又像幽暗；但在天使灵的眼里，这些灵人当中有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像其它夜鸟。因此，他们逃到了自己的黑暗之中，这黑暗在他们眼里闪烁着昏昧或虚幻的光。

在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。随后有声音从南边传到他们这里，说：“到这里来，你们会看到更奇妙的东西。”于是他们去了，并走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看到一张桌子，上面摆着圣言，周围装饰着排列成天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的光辉就会从中闪耀出来；同时从宝石中出现一道彩虹，在圣言的上面和周围。当来自第三层天堂的一位天使走近时，圣言上面和周围就会出现一道红色背景的彩虹；当来自第二层天堂的一位天使来观看时，一道蓝色背景的彩虹就会出现；当来自最低层天堂的一位天使来观看时，一道白色背景的彩虹就会出现；当一个善灵来观看时，像大理石一样的杂色光就会出现。”情况就是这样，这一点也向他们清楚演示了。天使守卫继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光辉会消失；然后，如果他走近并盯着圣言，圣言周围就会出现血；他会被警告离开，因为有危险。”

然而，有一个人在世上是唯信称义教义的主要作者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲圣言。我把仁爱和信仰一起高举，并教导说，在人实践仁爱，并做仁爱作为的信仰状态下，他会被圣灵更新、重生和圣化。在这种情况下，信仰不是孤单地存在，也就是说，不是与善行分离，或不是没有善行，就像好树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也谴责那些声称善行没有必要的人。此外，在我的教导中，我坚持十诫和悔改的重要性，从而以一种奇妙的方式将圣言中的一切应用于信仰的主题；然而，我仍解释并证明了唯信得救。”这个人自信地断言他没有歪曲圣言，于是靠近桌子，不顾天使的警告，触碰了圣言。立刻就有火和烟从圣言中爆发出来，接着就是爆炸和撞击，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到非常惊讶；但他们被告知，虽然这个领袖比其他人更高举仁之良善，好像这良善从信仰发出一样；但他只是指政治社会作为，或与社会有关的作为，这些作为也被称为道德和文明的，是为了世界和世俗的荣华富贵而做的，绝不是为了拯救。他还将作为理解为圣灵的某些隐藏的运作，而人对此一无所知，但在信仰的状态下，这些运作在信仰的行为中产生。

然后，天使灵彼此谈论了对圣言的歪曲。他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，并将其用于证实虚假，这是把真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害；例如，将来自深渊的灵人所引用的所有这些真理与当今信仰联系起来，并根据这信仰来解释它们。后面我们会说明，这种信仰充满了虚假。想想来自圣言的这个真理：当实行仁爱，当向邻舍行善。如果有人确认他的信仰，认为这是应该做的，但不是为了拯救而做的，因为人所行的一切良善都是为了功德，因而不是真正的良善，那么他就把这个真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：他必须爱邻舍，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。

627a.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示考察(或察罚)的模式，也就是探究教会在真理和良善方面的品质的模式。这从“芦苇”的含义清楚可知，“芦苇”是指探究品质所用的方法，因为“量”表示探究，而尺寸表示一个事物的品质；因此，“芦苇”表示量圣殿和祭坛的方法，如下，也就是说，用来量一量的芦苇表示探究品质的模式。它表示探究教会在真理和良善方面是何品质的模式，因为经上后来说“将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”，这表示在真理和良善，因而在敬拜方面的教会。

此外，“芦苇”表示考察(visitation，或译为察罚)，因为考察是对教会之人的品质的探究，考察在后面所论述的最后审判之前进行。考察或探究的性质从对所多玛的考察明显看出来：首先天使被派到那里，通过天使对他们在接受方面的品质，也就是在对神性真理和神性良善的接受方面的品质进行探究，因为这些天使代表发出神性方面的主；当发现除了罗得之外，所多玛的所有人都不愿接待他们，反而想伤害他们时，他们的毁灭就到来了，这毁灭意味着他们的最后审判。

之所以用芦苇来量，是因为“芦苇或藤杖”表示在秩序终端中的神性真理，芦苇所类似的“杖”表示能力；一切考察(或察罚)或探究都是通过秩序终端中的真理及其能力实现的。事实上，一切真理，甚至从它们的最初开始，都在终端中形成同步之物，也就是共存于其中；因此，神性所实现的一切都是从最初通过终端实现的，故此处考察(或察罚)或探究也是这样实现的，这真理由“芦苇或藤杖”来表示。

在以下经文中的话也一样。启示录：

七位天使中的一位拿着金苇子，用来量耶路撒冷城和城门、城墙；天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。(启示录21:15, 16)

以西结书：

天使手拿麻线和丈量的芦苇，芦苇共长六肘，他用芦苇量那建筑、门、廊、院、殿，以及其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11,13, 17等; 41:1–5, 13, 14, 22; 42:1–20)

此处“丈量的芦苇”也表示探究在真理和良善方面的教会的模式，这可从以下事实看出来：天使详细丈量了那殿的长、宽、高。“长”表示良善，“宽”表示真理，“高”表示良善和真理从最高或最内在事物到最低或终端事物的层级。关于“长、宽”的这种含义，可参看《天堂与地狱》(197节)。“芦苇”表示用来实现探究的终端中的真理，这一点也可从以下事实明显看出来：天使手里还有一根“麻线”，“麻线”表示真理；而且“芦苇共长六肘”，“六”与“三”所表相同，即表示整体或整个范围内的真理(可参看AE 384, 532节)。“量”表示探究一个事物的品质，这一点可见于下文。

终端真理，或处于秩序终端的真理，是感官真理，就是诸如对那些纯感官化的人来说，圣言字义中的那种真理。神性真理在下降的过程中照着层级行进，从最高层或至内层行进到最低层或终端。最高层级的神性真理就是诸如最直接地从主发出、因而在众天堂之上的神性真理；这神性真理因是无限的，故不能到达任何天使的感知。但第一层级的神性真理能到达至内层或第三层天堂天使的感知，被称为属天的神性真理；这些天使的智慧由此而来。第二层级的神性真理能到达中间或第二层天堂天使的感知，构成他们的智慧和聪明，被称为属灵的神性真理。第三层级的神性真理能到达最低层或第一层天堂天使的感知，构成他们的聪明和知识(或科学)，被称为属天-属世和属灵-属世的神性真理。但第四层级的神性真理能到达活在世上、构成其聪明和知识的教会之人的感知；这神性真理被称为属世的神性真理，它的最低层或终端被称为感官的神性真理。

这些神性真理照其处于秩序的层级而在圣言中，终端层级或处于秩序终端的神性真理就是诸如圣言字义中的神性真理，它适合孩子和极简单的人，这些人是感官化的。这神性真理就是“芦苇或藤杖”所表示的。由于对每个人来说，探究是通过这终端神性真理实现的，如前所述，所以在代表性教会中，测量和称重都是用表示这种神性真理的芦苇或藤杖来进行的。刚才已经说明，测量是通过芦苇进行的；称重也是如此进行的，这一点可见于以赛亚书：

他们用芦苇称银子。(以赛亚书46:6)

由于“芦苇”表示终端中的真理，就是诸如适合简单人和孩子的那种，这些人不是属灵的，而是属世-感官的，所以经上也在以赛亚书中说：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将真理带入公理。(以赛亚书42:3)

此处论述的主题是主。“压伤的芦苇，祂不折断”表示祂不会伤害与简单人和孩子同在的感官神性真理；“冒烟的亚麻，祂不扑灭”表示祂不会摧毁对简单人和孩子来说，正在开始从一点爱之良善存活的神性真理，“亚麻”表示真理，“冒烟”表示它从某点爱存活；由于这两者，也就是“芦苇和亚麻”表示真理，所以经上说主“必将真理带入公理”，这表示祂将在他们里面带来聪明，“公理”表示聪明

627b.“芦苇”也表示最低层的感官真理，就是诸如属于属世人，甚至属于恶人的那种；如在以赛亚书：

干地必变成为水池，必有青草取代芦苇和蒲草。(以赛亚书35:7)

这话论及主对教会的建立。“干地必变成为水池”表示那时，那些以前没有聪明的人将通过属灵的神性真理拥有聪明；“必有青草取代芦苇和蒲草”表示那时，那些以前只有感官真理的人将通过属世的神性真理拥有知识，“青草”表示来自一个属灵源头的知识，或用来确认属灵真理的知识，而“芦苇和蒲草”表示来自一个感官源头的知识，或用来确认感官谬误的知识。这种知识就本身而言，只是最低的属世知识，可称为物质和肉体的，其中只有很少的生命或根本没有生命。

同一先知书：

溪水必退去，埃及的江河必减少、枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。(以赛亚书19:6)

这些话在灵义上表示对神性真理的一切理解都将灭亡；“溪水必退去”表示属灵聪明的一切都将离开；“埃及的江河必减少、枯干”表示属世聪明的一切都将灭亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示被称为感官真理，系纯知识或科学的最低真理将消失不见；“溪水和江河”表示聪明的事物；“埃及”表示属世层；“芦苇和菖蒲”表示感官真理或知识，或说感官科学，“退去”、“减少”、“枯干”和“枯萎”表示灭亡和消失。

又：

你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它；埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样。(以赛亚书36:6)

“埃及”表示与属灵人分离的属世人及其知识或科学；当与属灵人的聪明分离时，后者就变成愚蠢，被用来确认各种邪恶；因此，这是一种虚假的知识或科学。这就是那被称为“压伤的苇杖的”，“(芦)苇”是指处于秩序终端的真理，也就是感官知识或感官科学，如前所述；“压伤”表示破碎、无法与任何内层真理协调一致，以至于产生一致性的东西；“杖”表示由此而来的感知和推理真理的能力。因此，这就是“人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它”的含义；“靠这杖”表示信靠人自己的感知真理和出于自我推理它们的能力；而“刺进手，刺透它”表示摧毁一切理解力或智力，看到并抓住纯粹的虚假而非真理；“埃及王法老向所有倚靠他的人都是这样”表示这就是当与属灵人分离时，在知识或科学和由此而来的聪明，以及出于这聪明的推理方面的属世人。

约伯记：

情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断；因为对神毁灭的恐惧临到我，因祂的威严，我什么都做不了。难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗？(约伯记31:22–24)

此处也论述了自我聪明的信心，这些话在灵义上描述了由此不能看见任何真理，只能看见不与任何真理连贯一致的纯粹虚假。“情愿我的肩膀从肩胛脱落，我的膀臂由此被芦苇折断”表示不连贯一致，“肩胛”、“肩膀”和“膀臂”表示能力，在此表示理解和感知真理的能力；“从肩胛脱落”和“被芦苇折断”表示与感知真理的属灵能力分离，由此被感官-肉体人欺骗，并因虚假而灭亡，“芦苇”表示处于秩序终端的真理，这真理被称为感官知识或感官科学，当只属于与属灵人分离的属世人时，就变成纯粹的虚假；“对神毁灭的恐惧”表示对真理的一切理解的丧失；“因祂的威严，什么都做不了”表示属于对真理的理解和感知的任何东西都来自神，而非来自人的自我；“难道我以黄金为指望，对精金说，你是我的信心了吗”表示他没有信靠自己，以至于以为有良善的某种东西来自他自己。

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。(以西结书29:6, 7)

此处与前面类似的话论及埃及。“埃及”在此也表示与属灵人分离的属世人及其知识，当这知识用于邪恶时，它就是纯粹的虚假。这些话论及教会中那些信靠自我聪明的人；“以色列人”表示那些属于教会的人；“芦苇的杖”表示他们的信靠；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示他们感知真理的一切能力都因此灭亡，“肩膀”表示理解真理的能力或官能；“当他们倚靠你的时候，你就折断”表示这种能力或官能的丧失。“使他们所有的腰都站立”表示因此，一切爱与仁之良善都被摧毁和驱散，“腰”表示真理与良善的婚姻，在此表示未与良善结合的真理；与良善结合的真理构成爱与仁之良善，因为一切爱与仁之良善都由真理形成。

诗篇：

求你斥责芦苇或藤杖中的野兽、列民的牛犊中强者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他渴望争战；肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:30, 31)

此处论述的主题是主的国。“求你斥责芦苇或藤杖中的野兽”表示提防虚假的知识，也就是从与属灵人分离的属世人出来的被错误应用的知识；这些知识因来自感官谬误而强烈地说服人，故被称为“强者的会众”；“列民的牛犊”表示属世人中的教会良善；“银盘”是指教会的真理；“踹”和“赶散”表示摧毁和驱散，这种事是那些属世而感官化，并且属世而感官地思考，同时不属灵地思考，因而从与属灵人分离的属世和感官人思考的人做的；“芦苇或藤杖中的野兽”表示这人；“他渴望争战”表示反对真理的推理；从埃及和埃塞俄比亚出来的“肥畜”是指那些拥有属灵事物的知识(或科学)，处于对真理和良善的认知，将要接近主的国之人，因为他们处于来自属灵人的光。

列王纪上：

耶和华必击打以色列，像芦苇在水中摇动一样，又将以色列从美地上拔出来。(列王纪上14:15)

以色列人中间的教会的荒废被比作“芦苇在水中摇动”，因为“芦苇”或藤杖表示感官人的真理，也就是最低真理或终端真理；当这真理与属灵人的光分离时，它就变成虚假。因为感官人获得它从灵界的表象中所拥有的一切；因此，从这些对属灵事物的推理是纯粹的谬误，虚假由此而来。属灵事物上的感官谬误是什么，虚假来自它们(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，53节；也可参看前面对启示录的解释，AE 575节)；当感官人基于感官知识或科学推理时，这些知识或科学就是纯粹的谬误(AE 569c, 581a节)；以及何为感官人，感官人的品质是什么(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)。

627c.在福音书，经上说：

他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇，用它打祂的头。(马太福音27:29, 30; 马可福音15:19)

又：

他们把海绵绑在芦苇上，给祂醋喝。(马太福音27:48; 马可福音15:36)

那些不知道圣言灵义的人可能会以为关于主受难所记载的这些和其它许多事物，都只涉及常见的嘲弄方式；如他们把荆棘的冠冕戴在祂头上；他们在他们当中分祂的外衣，而不是内衣；他们为了嘲笑祂而在祂面前屈膝跪倒；以及此处，他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头；又，他们拿海绵蘸满了醋或没药酒，绑在芦苇上，送给祂喝。但要让人们知道，关于主受难所记载的一切都表示对神性真理的嘲弄，因而表示对圣言的歪曲和玷污；因为主在世时就是神性真理本身，教会中的神性真理就是圣言；主因那时是神性真理，所以允许犹太人对待祂，完全就像通过歪曲和玷污神性真理或圣言而对待神性真理或圣言。事实上，他们把圣言的一切都用于他们自己的爱，嘲笑与他们的爱不一致的每个真理，就像他们嘲笑弥赛亚自己一样，因为祂没有按照他们的解释和宗教来作王管理整个世界，把他们高举到所有人民和民族之上的荣耀中。关于主受难所记载的一切都表示这些事物(参看AE 64, 83, 195c末尾节)。但“他们拿一根芦苇放在主右手里，后来又拿芦苇打祂的头”表示他们歪曲神性真理或圣言，完全嘲弄了对真理的理解和神性智慧，“芦苇”表示末端或最外在之物中的虚假，如前所述，“打头”表示弃绝和嘲笑对真理的理解和神性智慧，这就是“主的头”所表示的，或说“主的头”表示神性智慧；因为他们“给主醋喝”，这表示被歪曲的东西，他们还拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇上，这表示在末端或最外在之物中的虚假，也就是支撑的虚假。