史威登堡神学著作

真实的基督教 #162

162.记事四:

162.记事四:

一场争论在一些灵人中间产生,即:若不从主那里,人能否在圣言中看到任何神学的教义真理。他们都一致认为,若不从主那里,没有人能看到,因为:

若不是从天上赐的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)

于是,问题出现了,即:如果不直接靠近主,能否做到这一点。一方说,必须直接靠近主,因为祂是圣言;而另一方说,当直接接近父神时,也可以看到真正的教义。因此,这场争论首先转向这一点:基督徒是否可以直接接近父神,从而越过主;或这是不是傲慢、鲁莽、大胆无礼,因为主说:

若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

然而,他们把这一点搁置一边,声称人能通过自己的属世之光从圣言中看到真正的教义。这一点被弃绝了。然后,他们坚持认为,那些向父神祷告的人能看到这样的真理。于是,一部分圣言被念给他们,他们跪下求父神光照他们;论到从圣言中念给他们的经文,他们说,它包含这样那样的真理;但他们所说的是虚假。这个实验反复进行了几次,直到它变得令人厌烦;最后他们承认,这是无法做到的。而另一方面,那些直接靠近主的灵人看到了真理,并将它们传达给其他人。

当这场争论就此结束时,一些灵人从深渊里上来,起初看似蝗虫,后来看似侏儒。他们就是那些在世上向父神祷告,确认唯信称义教义的人,与启示录(9:1-11)论述的人是一样的。他们坚持认为,他们在清晰的光中从圣言中看到:人唯独凭信仰称义,无需律法的作为。当被问到凭什么样的信仰时,他们回答说:“凭对父神的信仰。”然而,经过检查,他们从天上被告知,他们不明白圣言中的一个教义真理。他们反驳说,他们仍在光中看到了自己的真理。他们被告知,他们是在一种昏昧或虚幻的光中看到了它们。他们问:“什么是昏昧或虚幻的光?”他们被告知,昏昧或虚幻的光就是确认虚假的光,这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光,对它们来说,黑暗就是光,光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实:当他们仰望天堂,就是光本身所在之处时,他们看到的是黑暗;当他们俯视他们所来自的深渊时,他们看到的是光。

他们对这一证明感到恼火,说,根据这种推理,光和暗无非是眼睛的状态,根据这种状态,光被称为光,暗被称为暗。但他们看到,他们的光是一种昏昧或虚幻的光,即确认虚假的光,这光无非是源于他们的欲望之火的心智活动,和猫的光差不多。在夜间的地下室,猫的眼睛因对老鼠的强烈食欲而看起来像蜡烛。听到这话,他们很生气,声称他们不是猫,也不像猫,因为他们若愿意,就能看到。但因担心会被问到为什么不愿意,他们就退下了,沉入他们的深渊。那些住在这个深渊里的人和像他们一样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠,以及蝗虫。

当他们回到深渊他们的同伴那里,告诉他们,天使说,他们不知道任何教义真理,一个也不知道;天使还叫他们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫时,那里一片骚动。他们说:“让我们求神允许我们上去,我们会清楚地证明,我们有许多教义真理,连天使长自己也会承认。”他们向神祷告,得到允许;他们就上去了,人数多达三百人。当出现在地面上时,他们说:“在世上,我们都是鼎鼎有名的知名人士,因为我们知道并教导唯信称义的奥秘;从我们使用的证据中,我们不仅看到了光,还看到了它是灿烂的光芒,所以现在我们在我们的房间里看到了它。然而,我们从仍与你们在一起的同伴那里听说,这光不是光,而是黑暗,因为如你们所说的,我们没有来自圣言的教义真理。我们知道,圣言的每个真理都会发光,我们相信,当我们深入思考我们的奥秘时,我们的光芒就来自这个源头。因此,我们将向你们证明,我们拥有大量来自圣言的真理。”然后,他们继续说:“三位一体是存在的,它由父神、圣子和圣灵组成,人们当信三位一体,这个真理我们没有吗?基督是我们的救赎主和救主,这个真理我们没有吗?唯独基督是公义,功德唯独属于祂,凡想把基督的功德和公义归于自己的人,本身就是不义和邪恶的,这个真理我们没有吗?没有人能凭自己行任何属灵良善,本身为良善的一切良善都来自神,这个真理我们没有吗?有一种邀功的良善和虚伪的良善,这样的良善就是邪恶,这个真理我们没有吗?尽管如此,还是应做良善的作为,这个真理我们没有吗?像信仰这样的东西是存在的,人们当信神,每个人都有符合他信仰的生活,这个真理我们没有吗?此外,我们还有来自圣言的其它许多真理。你们谁能否认这些真理中的一个真理?然而,你们却声称,在我们的辩论中,我们根本没有真理,一个也没有。你们对我们作出这样的指控礼貌吗?”

但他们得到的答复如下:“你们所列举的这一切本身都是真理;但在你们中间,它们都是被歪曲的真理,被歪曲的真理就是虚假,因为它们源于一个虚假原则。我们会让你们清楚看到,事实就是这样。离这里不远有一个天堂之光直射的地方,在它的中心有一张桌子。每当写有来自圣言的某个真理的纸张被放在桌子上时,这纸就因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此,把你们的真理写在一张纸上,放在桌子上,你们就会看到。”他们照做了,并把那张纸交给一个守卫,守卫把它放在桌子上,并对他们说:“靠后站,看这张桌子。”他们就靠后观看,看哪!这张纸像星星一样闪闪发光。于是,守卫说:“你们看,你们写在纸上的都是真理。现在靠近一点,盯着这张纸。”他们照做了,突然间,光消失了,纸也变成了黑色,仿佛蒙上了一层炉灰。守卫进一步说:“用手摸这张纸,小心别碰到字迹。”当他们照做时,一团火焰喷出来,把那张纸烧毁了。看到这一幕,他们被告知:“你们若触碰到字迹,就会听到爆炸声,手指也会被烧伤。”站在后面的一些人说:“你们现在看到了,你们为证实你们称义的奥秘而滥用的真理本身是真理,但在你们那里,它们是被歪曲的真理。”然后,他们抬头仰望,天堂向他们显现,像血一样,随后又像幽暗;但在天使灵的眼里,这些灵人当中有的像蝙蝠,有的像猫头鹰,有的像其它夜鸟。因此,他们逃到了自己的黑暗之中,这黑暗在他们眼里闪烁着昏昧或虚幻的光。

在场的天使灵都很惊讶,因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。随后有声音从南边传到他们这里,说:“到这里来,你们会看到更奇妙的东西。”于是他们去了,并走进一个房间,房间的墙壁像金子一样闪闪发光;在那里,他们也看到一张桌子,上面摆着圣言,周围装饰着排列成天堂形式的宝石。天使守卫说:“当圣言被打开时,一道无法形容的光辉就会从中闪耀出来;同时从宝石中出现一道彩虹,在圣言的上面和周围。当来自第三层天堂的一位天使走近时,圣言上面和周围就会出现一道红色背景的彩虹;当来自第二层天堂的一位天使来观看时,一道蓝色背景的彩虹就会出现;当来自最低层天堂的一位天使来观看时,一道白色背景的彩虹就会出现;当一个善灵来观看时,像大理石一样的杂色光就会出现。”情况就是这样,这一点也向他们清楚演示了。天使守卫继续说:“当有歪曲圣言的人靠近时,首先,光辉会消失;然后,如果他走近并盯着圣言,圣言周围就会出现血;他会被警告离开,因为有危险。”

然而,有一个人在世上是唯信称义教义的主要作者,他大胆上前说:“我在世时没有歪曲圣言。我把仁爱和信仰一起高举,并教导说,在人实践仁爱,并做仁爱作为的信仰状态下,他会被圣灵更新、重生和圣化。在这种情况下,信仰不是孤单地存在,也就是说,不是与善行分离,或不是没有善行,就像好树不是没有果实,太阳不是没有光,火不是没有热一样。我也谴责那些声称善行没有必要的人。此外,在我的教导中,我坚持十诫和悔改的重要性,从而以一种奇妙的方式将圣言中的一切应用于信仰的主题;然而,我仍解释并证明了唯信得救。”这个人自信地断言他没有歪曲圣言,于是靠近桌子,不顾天使的警告,触碰了圣言。立刻就有火和烟从圣言中爆发出来,接着就是爆炸和撞击,把他扔到房间的一个角落里,他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到非常惊讶;但他们被告知,虽然这个领袖比其他人更高举仁之良善,好像这良善从信仰发出一样;但他只是指政治社会作为,或与社会有关的作为,这些作为也被称为道德和文明的,是为了世界和世俗的荣华富贵而做的,绝不是为了拯救。他还将作为理解为圣灵的某些隐藏的运作,而人对此一无所知,但在信仰的状态下,这些运作在信仰的行为中产生。

然后,天使灵彼此谈论了对圣言的歪曲。他们一致认为,歪曲圣言就是从圣言中选取真理,并将其用于证实虚假,这是把真理从圣言中拖出来,将其与圣言分离并杀害;例如,将来自深渊的灵人所引用的所有这些真理与当今信仰联系起来,并根据这信仰来解释它们。后面我们会说明,这种信仰充满了虚假。想想来自圣言的这个真理:当实行仁爱,当向邻舍行善。如果有人确认他的信仰,认为这是应该做的,但不是为了拯救而做的,因为人所行的一切良善都是为了功德,因而不是真正的良善,那么他就把这个真理从圣言中拖出来,将其与圣言分离并杀害。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人:他必须爱邻舍,并出于爱向他行善。其它真理也是如此。


诠释启示录 #427

427a.“等我们在我

427a.“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示那些处于来自良善的真理之人首先要被分离。这从“印”、“神的仆人”和“额”的含义清楚可知:“印”是指区分和分离(对此,我们稍后会提到);“神的仆人”是指那些处于来自良善的真理之人(对此,参看AE 6节);“额”是指爱之良善。“额”表示爱之良善是由于对应,因为属于人的整个身体的一切事物,无论内在的还是外在的,都对应于天堂,而整个天堂在主眼里如同一个人,并被如此安排,以至于对应于人里面的每一个和一切事物。视觉、嗅觉、听觉和味觉的器官所在的整张脸,对应于总体上的情感和由此而来的思维,眼睛对应于理解,鼻子对应于感知,耳朵对应于听从和服从,味道对应于知道并变得智慧的渴望;但前额对应于爱之良善,所有这些都从它发出,因为它形成脸的最高部分,直接包裹大脑的前面和主要部分,这是人的智力或能力的所在之处。这就是为何主注视天使的前额,天使以眼睛仰望主;其原因在于,前额对应于爱,主出于爱注视他们,眼睛对应于理解,他们出于理解而仰望主;因为主允许祂自己通过进入他们理解的爱之流注而被看见。关于这一事实,可参看《天堂与地狱》(145, 151节);整个天堂总起来说类似一个人(HH 68–86节);因此,天堂的一切事物与人的一切事物有一种对应关系(HH 87–102节)。这清楚表明“在额上盖了印”是什么意思,即处于来自主的对主之爱的良善,并由此与那些未处于这爱的人区分和分离开。因为主注视这些人的前额,并以爱之良善充满他们,他们出于这良善通过来自情感的思维仰望主。主不能注视其他人的前额,因为他们转身离开主,并转向对立的爱,这爱充满并吸引他们。灵界的每个人,以及就其灵而言的世人,都面向主导爱(可参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–144, 153, 552节)

受印不是指被盖上印,而是指被带入这样一种状态,他们的品质可以得知,所以他们可以与那些处于相似状态的人结合,并与那些处于不相似状态的人分离。这一点也由以下经文中的“受印”和“记号”来表示。以西结书:

耶和华对那身穿细麻衣的人说,你穿过那城中间,穿过耶路撒冷中间,在那些因城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人额上画记号。要跟随他走遍全城去击杀;你们的眼不要顾惜,也不要可怜;只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4–6)

此处论述的主题是善人与恶人的分离,“在额上画记号”与启示录的这段经文中的具有相同的含义,即与恶人区分并分离,与善人结合;后来论述的是恶人被逐出,以及他们所受的诅咒。“那些因耶路撒冷城中间所行的一切可憎的事而叹息唉哼的人”描述了那些处于良善的人;“那些因可憎的事而叹息唉哼的人”表示那些未处于邪恶和由此而来的虚假之人,“为它们而叹息唉哼”表示由于它们而厌恶和悲伤,“耶路撒冷”表示教会,“城”表示教义。后来,他们要“跟随他走遍全城去击杀;眼不要顾惜”描述了将恶人逐出,以及他们所受的诅咒;“击、杀”表示诅咒,因为在圣言中,属世的死亡表示属灵的死亡,也就是诅咒。

以赛亚书:

他必来聚集所有民族和舌头,好叫他们可以来看见我的荣耀。我要在他们身上设个记号。(以赛亚书66:18–19)

这些话论及主和祂要建立的一个新教会,因而论及一个新天堂和一个新地,这从以赛亚书66:22明显看出来。“聚集所有民族和舌头”与马太福音(24:31)中从四风招聚选民具有相同的含义。“聚集或招聚”表示把那些属于祂自己的人召到祂自己这里来;“民族”表示那些处于良善的人,“舌头”表示那些处于遵行教义的生活之人;“来看见主的荣耀”表示被神性真理光照,因而享受天堂的喜乐;因为“主的荣耀”表示神性真理,以及它所提供的光照和喜乐。“在他们身上设个记号”表示将他们与恶人区分和分离,并将他们与善人结合起来。

论到该隐,经上记着:

耶和华就给该隐立一个记号,免得人杀他。(创世记4:15)

人若不知道圣言的这个奥秘,即圣言的历史部分提到的人在灵义上表示事物,或那里所提到的每个人都代表、因而表示教会和天堂的某种事物,就不可能知道超越字面上的历史的任何东西,这历史似乎并不比其它历史更具有神性。然而,并未显现在字面上,只显现给那些处于灵义,并知晓灵义之人的神性却存在于圣言的每一个细节中,无论预言部分还是历史部分。该隐和亚伯的历史所包含的属灵奥秘是这样:“亚伯”代表仁之良善,“该隐”代表信之真理;在圣言中,这良善和这真理也被称为“弟兄”;信之真理被称为“长子或头生的”,因为后来要变成信之真理的真理首先被获得,并储存在记忆中,好叫良善可以从记忆中,如从一个库房里汲取可以与它结合的东西,从而将这些真理变成信之真理。因为只有等到人意愿并实行真理,真理才会属于信;并且只要人如此行,主就将他与自己和天堂结合起来,并从爱以良善流入,通过良善流入此人从童年时期起所获得的真理,并将这些真理与良善结合,使它们成为信之真理。在此之前,它们无非是认知和知识,人对它们只有诸如对他从别人那里听来的东西的那种信,后来他若有了不同的想法,就会从这种信中退出,或说他就像相信他从其他人那里听来的东西那样相信这些认知和知识,后来他若有了不同的想法,就会放弃它们;因此,这种信是别人在他自己里面的信,而不是他自己的;然而,人的信必须是他自己的,才能在死后归于他。只有当他看见、意愿并实行他所相信的时,它才会变成他自己的,因为那时,它进入这个人,并塑造他的灵,变成他的情感和思维不可分割的一部分;人的灵本质上只是他的情感和思维。

凡属于情感的,都被称为良善,凡属于由此而来的思维的,都被称为真理;除了属于其情感,也就是属于其灵的内层情感的东西外,人不相信任何东西是真理;因此,一个人从内层情感所思想的,都是他的信,凡他留在记忆里的东西,无论这些东西是从圣言或教会的教义获得的,还是从阅读或讲道中,抑或从他自己的理解中获得的,都不是信,无论他多么以为它们是,也无论如今人们多么声称并相信它们是。这头生和首要的事物或原则就是这个历史中的该隐所代表和表示的,因为该隐是头生的。当人们以为拯救人的,是这种信,而不是意愿并实行真理,也就是照之生活时,一种非常有害的异端就会产生,即:唯信得救,无论生活是什么样,脱离生活的信也是可能的;然而,这不是信,只是从外层或在人之外居于记忆中,而不是从内层或在人之内居于生活中的知识。即便被称为信,它也是历史的信,也就是一个人从别人那里所拥有的信,这种信没有获得生命,直到拥有它的人亲自看到他如此吸收或接受的东西是真的,当他意愿并实行它时,首先看到这一点。当这种异端盛行时,仁爱,也就是生活的良善,就被毁灭了,最终被弃绝,因为它对得救来说不是必要的。这一点由该隐杀害他兄弟亚伯来代表;因为在圣言中,信与仁,或信之真理与仁之良善被称为“弟兄”,如前所述。

“耶和华就给该隐立一个记号,免得他被杀”表示祂把他与其他人区分开,并保护他,因为得救之信无法存在或被赐下,除非历史的信先出现,历史的信是源于其他人的教会和天堂事物的知识,简言之,是诸如后来属于信的那类事物。事实上,除非人从小就吸收来自圣言,或教会教义,或讲道的真理,否则他将是空虚的,主无法作用于这样一个人身上,他也无法接受由主那里从天堂而出的流注,因为主通过良善运作,并流入一个人所拥有的真理,将这些结合起来,从而使仁与信合而为一。由此可见,“耶和华就给该隐立一个记号,免得人杀他,凡杀该隐的必遭报七倍”表示什么。此外,那些处于纯历史的信,也就是处于诸如构成信的那类事物的知识(这些人和信由该隐来表示)之人也得到保护,因为他们能教导其他人来自圣言的真理;事实上,他们出于记忆来教导。

427b.由于“额”对应于爱之良善,因此主出于神性之爱注视天使和世人的前额,如前所述,所以经上吩咐,上面刻着“归耶和华为圣”的纯金牌子要在前额亚伦的冠冕上,对此,经上在摩西五经如此记着说:

你要用纯金作一面牌,在上面按印章的刻法,刻着:归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系住,它要在冠冕的面前,这牌必在亚伦的额上,要常在亚伦的额上,使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。(出埃及记28:36–38)

亚伦作为大祭司,代表神性之爱的良善方面的主,所以他的衣服代表诸如从这爱发出的那类事物;冠冕代表聪明和智慧;冠冕的前面部分代表爱,聪明和智慧来自这爱;因此,上面刻有“归耶和华为圣”的纯金牌子被系在一条蓝细带子上;用来做牌子的“纯金”表示属天之爱的良善;用来作系牌子的带子的“蓝”线表示属灵之爱的良善(属灵之爱是对真理的爱);“印章的刻法”表示延续到永远;“归耶和华为圣”表示在神性人身方面的主,天堂和教会的一切神圣都从这神性人身发出;这些在亚伦头上的冠冕上,因为“冠冕”与头所表相同,即表示神性智慧,“额”表示神性爱之良善。亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》,9806, 9946, 10017节);“蓝”表示对真理的爱(AC 9466, 9687, 9833节);“冠冕”表示聪明和智慧(AC 9827节)

由于“额”表示爱之良善,所以经上吩咐以色列人要把关于爱耶和华的诫命戴在额上,如摩西五经所教导的:

你们要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神,要把这些话系在手上为记号,在你们眼前作额饰。(申命记6:5, 8; 11:18; 出埃及记13:9, 16)

经上说“它们要在眼前作额饰”,是为了代表这一事实:主因出于神性之爱而注视天使和世人的前额,并赋予天使和世人出于聪明和智慧仰望祂的能力,因为“眼睛”表示理解,人的一切理解都来自他的爱之良善,他照着这良善从主接受理解。他们要把这些话系在手上也代表终端,因为手是人灵魂能力的终端;因此,“戴在额上,系在手上”表示在初始和终端中,或说在首先和末后的事物中,“首先的和末后的”或初始和终端表示一切事物(可参看AE 417节)。这条诫命以这种方式被系上,是因为“一切律法和先知都依赖于这条诫命”,也就是依赖于整部圣言,因而依赖于天堂和教会的一切事物。主在马太福音(22:35–38, 40)中教导:律法和先知依赖于这条诫命。这也清楚表明为何君王,无论古代的还是现代的,在加冕礼上都把油膏抹在前额和手上,这表示什么。因为以前君王代表神性真理方面的主;由于这真理在从主流入的爱之良善中被接受,所以油被膏抹在前额和手上,他们膏抹所用的“油”也表示爱之良善。这就是为何在圣言中,君王表示那些处于来自良善的真理之人,在抽象意义上表示来自良善的真理(参看AE 31节)。由此可见,“额上的印”表示什么,如此处和启示录的其它经文(启示录9:4; 14:1; 22:3–4)所提到的。

而另一方面,“额”表示与爱之良善对立的东西,即爱之邪恶,因而表示刚硬或坚硬、顽固、无耻和地狱之物。在以赛亚书,它表示坚硬或刚硬:

你是刚硬的,你的颈项是铁筋,你的额是铜的。(以赛亚书48:4)

在以西结书,它表示顽固:

以色列家不肯听从我;原来以色列全家额头顽固、心里刚硬。(以西结书3:7–8)

在耶利米书,它表示无耻:

你还是妓女的前额,不顾羞耻。(耶利米书3:3)

在启示录(13:16; 14:9–11; 16:2; 17:5; 19:20; 20:4),它表示地狱之物。因为正如爱之良善是天堂的,因而是温柔、耐心和谦逊,与这良善对立的邪恶则是地狱的,刚硬,顽固和无耻。


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