162.记事四：

一场争论在一些灵人中间产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学的教义真理。他们都一致认为，若不从主那里，没有人能看到，因为：

若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

于是，问题出现了，即：如果不直接靠近主，能否做到这一点。一方说，必须直接靠近主，因为祂是圣言；而另一方说，当直接接近父神时，也可以看到真正的教义。因此，这场争论首先转向这一点：基督徒是否可以直接接近父神，从而越过主；或这是不是傲慢、鲁莽、大胆无礼，因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

然而，他们把这一点搁置一边，声称人能通过自己的属世之光从圣言中看到真正的教义。这一点被弃绝了。然后，他们坚持认为，那些向父神祷告的人能看到这样的真理。于是，一部分圣言被念给他们，他们跪下求父神光照他们；论到从圣言中念给他们的经文，他们说，它包含这样那样的真理；但他们所说的是虚假。这个实验反复进行了几次，直到它变得令人厌烦；最后他们承认，这是无法做到的。而另一方面，那些直接靠近主的灵人看到了真理，并将它们传达给其他人。

当这场争论就此结束时，一些灵人从深渊里上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世上向父神祷告，确认唯信称义教义的人，与启示录(9:1-11)论述的人是一样的。他们坚持认为，他们在清晰的光中从圣言中看到：人唯独凭信仰称义，无需律法的作为。当被问到凭什么样的信仰时，他们回答说：“凭对父神的信仰。”然而，经过检查，他们从天上被告知，他们不明白圣言中的一个教义真理。他们反驳说，他们仍在光中看到了自己的真理。他们被告知，他们是在一种昏昧或虚幻的光中看到了它们。他们问：“什么是昏昧或虚幻的光？”他们被告知，昏昧或虚幻的光就是确认虚假的光，这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们仰望天堂，就是光本身所在之处时，他们看到的是黑暗；当他们俯视他们所来自的深渊时，他们看到的是光。

他们对这一证明感到恼火，说，根据这种推理，光和暗无非是眼睛的状态，根据这种状态，光被称为光，暗被称为暗。但他们看到，他们的光是一种昏昧或虚幻的光，即确认虚假的光，这光无非是源于他们的欲望之火的心智活动，和猫的光差不多。在夜间的地下室，猫的眼睛因对老鼠的强烈食欲而看起来像蜡烛。听到这话，他们很生气，声称他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看到。但因担心会被问到为什么不愿意，他们就退下了，沉入他们的深渊。那些住在这个深渊里的人和像他们一样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。

当他们回到深渊他们的同伴那里，告诉他们，天使说，他们不知道任何教义真理，一个也不知道；天使还叫他们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫时，那里一片骚动。他们说：“让我们求神允许我们上去，我们会清楚地证明，我们有许多教义真理，连天使长自己也会承认。”他们向神祷告，得到允许；他们就上去了，人数多达三百人。当出现在地面上时，他们说：“在世上，我们都是鼎鼎有名的知名人士，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；从我们使用的证据中，我们不仅看到了光，还看到了它是灿烂的光芒，所以现在我们在我们的房间里看到了它。然而，我们从仍与你们在一起的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗，因为如你们所说的，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们相信，当我们深入思考我们的奥秘时，我们的光芒就来自这个源头。因此，我们将向你们证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”然后，他们继续说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救赎主和救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德和公义归于自己的人，本身就是不义和邪恶的，这个真理我们没有吗？没有人能凭自己行任何属灵良善，本身为良善的一切良善都来自神，这个真理我们没有吗？有一种邀功的良善和虚伪的良善，这样的良善就是邪恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是应做良善的作为，这个真理我们没有吗？像信仰这样的东西是存在的，人们当信神，每个人都有符合他信仰的生活，这个真理我们没有吗？此外，我们还有来自圣言的其它许多真理。你们谁能否认这些真理中的一个真理？然而，你们却声称，在我们的辩论中，我们根本没有真理，一个也没有。你们对我们作出这样的指控礼貌吗？”

但他们得到的答复如下：“你们所列举的这一切本身都是真理；但在你们中间，它们都是被歪曲的真理，被歪曲的真理就是虚假，因为它们源于一个虚假原则。我们会让你们清楚看到，事实就是这样。离这里不远有一个天堂之光直射的地方，在它的中心有一张桌子。每当写有来自圣言的某个真理的纸张被放在桌子上时，这纸就因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，把你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把那张纸交给一个守卫，守卫把它放在桌子上，并对他们说：“靠后站，看这张桌子。”他们就靠后观看，看哪！这张纸像星星一样闪闪发光。于是，守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。现在靠近一点，盯着这张纸。”他们照做了，突然间，光消失了，纸也变成了黑色，仿佛蒙上了一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把那张纸烧毁了。看到这一幕，他们被告知：“你们若触碰到字迹，就会听到爆炸声，手指也会被烧伤。”站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘而滥用的真理本身是真理，但在你们那里，它们是被歪曲的真理。”然后，他们抬头仰望，天堂向他们显现，像血一样，随后又像幽暗；但在天使灵的眼里，这些灵人当中有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像其它夜鸟。因此，他们逃到了自己的黑暗之中，这黑暗在他们眼里闪烁着昏昧或虚幻的光。

在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。随后有声音从南边传到他们这里，说：“到这里来，你们会看到更奇妙的东西。”于是他们去了，并走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看到一张桌子，上面摆着圣言，周围装饰着排列成天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的光辉就会从中闪耀出来；同时从宝石中出现一道彩虹，在圣言的上面和周围。当来自第三层天堂的一位天使走近时，圣言上面和周围就会出现一道红色背景的彩虹；当来自第二层天堂的一位天使来观看时，一道蓝色背景的彩虹就会出现；当来自最低层天堂的一位天使来观看时，一道白色背景的彩虹就会出现；当一个善灵来观看时，像大理石一样的杂色光就会出现。”情况就是这样，这一点也向他们清楚演示了。天使守卫继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光辉会消失；然后，如果他走近并盯着圣言，圣言周围就会出现血；他会被警告离开，因为有危险。”

然而，有一个人在世上是唯信称义教义的主要作者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲圣言。我把仁爱和信仰一起高举，并教导说，在人实践仁爱，并做仁爱作为的信仰状态下，他会被圣灵更新、重生和圣化。在这种情况下，信仰不是孤单地存在，也就是说，不是与善行分离，或不是没有善行，就像好树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也谴责那些声称善行没有必要的人。此外，在我的教导中，我坚持十诫和悔改的重要性，从而以一种奇妙的方式将圣言中的一切应用于信仰的主题；然而，我仍解释并证明了唯信得救。”这个人自信地断言他没有歪曲圣言，于是靠近桌子，不顾天使的警告，触碰了圣言。立刻就有火和烟从圣言中爆发出来，接着就是爆炸和撞击，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到非常惊讶；但他们被告知，虽然这个领袖比其他人更高举仁之良善，好像这良善从信仰发出一样；但他只是指政治社会作为，或与社会有关的作为，这些作为也被称为道德和文明的，是为了世界和世俗的荣华富贵而做的，绝不是为了拯救。他还将作为理解为圣灵的某些隐藏的运作，而人对此一无所知，但在信仰的状态下，这些运作在信仰的行为中产生。

然后，天使灵彼此谈论了对圣言的歪曲。他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，并将其用于证实虚假，这是把真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害；例如，将来自深渊的灵人所引用的所有这些真理与当今信仰联系起来，并根据这信仰来解释它们。后面我们会说明，这种信仰充满了虚假。想想来自圣言的这个真理：当实行仁爱，当向邻舍行善。如果有人确认他的信仰，认为这是应该做的，但不是为了拯救而做的，因为人所行的一切良善都是为了功德，因而不是真正的良善，那么他就把这个真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：他必须爱邻舍，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。

409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。