162.记事四：

一场争论在一些灵人中间产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学的教义真理。他们都一致认为，若不从主那里，没有人能看到，因为：

若不是从天上赐的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

于是，问题出现了，即：如果不直接靠近主，能否做到这一点。一方说，必须直接靠近主，因为祂是圣言；而另一方说，当直接接近父神时，也可以看到真正的教义。因此，这场争论首先转向这一点：基督徒是否可以直接接近父神，从而越过主；或这是不是傲慢、鲁莽、大胆无礼，因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

然而，他们把这一点搁置一边，声称人能通过自己的属世之光从圣言中看到真正的教义。这一点被弃绝了。然后，他们坚持认为，那些向父神祷告的人能看到这样的真理。于是，一部分圣言被念给他们，他们跪下求父神光照他们；论到从圣言中念给他们的经文，他们说，它包含这样那样的真理；但他们所说的是虚假。这个实验反复进行了几次，直到它变得令人厌烦；最后他们承认，这是无法做到的。而另一方面，那些直接靠近主的灵人看到了真理，并将它们传达给其他人。

当这场争论就此结束时，一些灵人从深渊里上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世上向父神祷告，确认唯信称义教义的人，与启示录(9:1-11)论述的人是一样的。他们坚持认为，他们在清晰的光中从圣言中看到：人唯独凭信仰称义，无需律法的作为。当被问到凭什么样的信仰时，他们回答说：“凭对父神的信仰。”然而，经过检查，他们从天上被告知，他们不明白圣言中的一个教义真理。他们反驳说，他们仍在光中看到了自己的真理。他们被告知，他们是在一种昏昧或虚幻的光中看到了它们。他们问：“什么是昏昧或虚幻的光？”他们被告知，昏昧或虚幻的光就是确认虚假的光，这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们仰望天堂，就是光本身所在之处时，他们看到的是黑暗；当他们俯视他们所来自的深渊时，他们看到的是光。

他们对这一证明感到恼火，说，根据这种推理，光和暗无非是眼睛的状态，根据这种状态，光被称为光，暗被称为暗。但他们看到，他们的光是一种昏昧或虚幻的光，即确认虚假的光，这光无非是源于他们的欲望之火的心智活动，和猫的光差不多。在夜间的地下室，猫的眼睛因对老鼠的强烈食欲而看起来像蜡烛。听到这话，他们很生气，声称他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看到。但因担心会被问到为什么不愿意，他们就退下了，沉入他们的深渊。那些住在这个深渊里的人和像他们一样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。

当他们回到深渊他们的同伴那里，告诉他们，天使说，他们不知道任何教义真理，一个也不知道；天使还叫他们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫时，那里一片骚动。他们说：“让我们求神允许我们上去，我们会清楚地证明，我们有许多教义真理，连天使长自己也会承认。”他们向神祷告，得到允许；他们就上去了，人数多达三百人。当出现在地面上时，他们说：“在世上，我们都是鼎鼎有名的知名人士，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；从我们使用的证据中，我们不仅看到了光，还看到了它是灿烂的光芒，所以现在我们在我们的房间里看到了它。然而，我们从仍与你们在一起的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗，因为如你们所说的，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们相信，当我们深入思考我们的奥秘时，我们的光芒就来自这个源头。因此，我们将向你们证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”然后，他们继续说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救赎主和救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德和公义归于自己的人，本身就是不义和邪恶的，这个真理我们没有吗？没有人能凭自己行任何属灵良善，本身为良善的一切良善都来自神，这个真理我们没有吗？有一种邀功的良善和虚伪的良善，这样的良善就是邪恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是应做良善的作为，这个真理我们没有吗？像信仰这样的东西是存在的，人们当信神，每个人都有符合他信仰的生活，这个真理我们没有吗？此外，我们还有来自圣言的其它许多真理。你们谁能否认这些真理中的一个真理？然而，你们却声称，在我们的辩论中，我们根本没有真理，一个也没有。你们对我们作出这样的指控礼貌吗？”

但他们得到的答复如下：“你们所列举的这一切本身都是真理；但在你们中间，它们都是被歪曲的真理，被歪曲的真理就是虚假，因为它们源于一个虚假原则。我们会让你们清楚看到，事实就是这样。离这里不远有一个天堂之光直射的地方，在它的中心有一张桌子。每当写有来自圣言的某个真理的纸张被放在桌子上时，这纸就因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，把你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把那张纸交给一个守卫，守卫把它放在桌子上，并对他们说：“靠后站，看这张桌子。”他们就靠后观看，看哪！这张纸像星星一样闪闪发光。于是，守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。现在靠近一点，盯着这张纸。”他们照做了，突然间，光消失了，纸也变成了黑色，仿佛蒙上了一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把那张纸烧毁了。看到这一幕，他们被告知：“你们若触碰到字迹，就会听到爆炸声，手指也会被烧伤。”站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘而滥用的真理本身是真理，但在你们那里，它们是被歪曲的真理。”然后，他们抬头仰望，天堂向他们显现，像血一样，随后又像幽暗；但在天使灵的眼里，这些灵人当中有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像其它夜鸟。因此，他们逃到了自己的黑暗之中，这黑暗在他们眼里闪烁着昏昧或虚幻的光。

在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。随后有声音从南边传到他们这里，说：“到这里来，你们会看到更奇妙的东西。”于是他们去了，并走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看到一张桌子，上面摆着圣言，周围装饰着排列成天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的光辉就会从中闪耀出来；同时从宝石中出现一道彩虹，在圣言的上面和周围。当来自第三层天堂的一位天使走近时，圣言上面和周围就会出现一道红色背景的彩虹；当来自第二层天堂的一位天使来观看时，一道蓝色背景的彩虹就会出现；当来自最低层天堂的一位天使来观看时，一道白色背景的彩虹就会出现；当一个善灵来观看时，像大理石一样的杂色光就会出现。”情况就是这样，这一点也向他们清楚演示了。天使守卫继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光辉会消失；然后，如果他走近并盯着圣言，圣言周围就会出现血；他会被警告离开，因为有危险。”

然而，有一个人在世上是唯信称义教义的主要作者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲圣言。我把仁爱和信仰一起高举，并教导说，在人实践仁爱，并做仁爱作为的信仰状态下，他会被圣灵更新、重生和圣化。在这种情况下，信仰不是孤单地存在，也就是说，不是与善行分离，或不是没有善行，就像好树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也谴责那些声称善行没有必要的人。此外，在我的教导中，我坚持十诫和悔改的重要性，从而以一种奇妙的方式将圣言中的一切应用于信仰的主题；然而，我仍解释并证明了唯信得救。”这个人自信地断言他没有歪曲圣言，于是靠近桌子，不顾天使的警告，触碰了圣言。立刻就有火和烟从圣言中爆发出来，接着就是爆炸和撞击，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到非常惊讶；但他们被告知，虽然这个领袖比其他人更高举仁之良善，好像这良善从信仰发出一样；但他只是指政治社会作为，或与社会有关的作为，这些作为也被称为道德和文明的，是为了世界和世俗的荣华富贵而做的，绝不是为了拯救。他还将作为理解为圣灵的某些隐藏的运作，而人对此一无所知，但在信仰的状态下，这些运作在信仰的行为中产生。

然后，天使灵彼此谈论了对圣言的歪曲。他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，并将其用于证实虚假，这是把真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害；例如，将来自深渊的灵人所引用的所有这些真理与当今信仰联系起来，并根据这信仰来解释它们。后面我们会说明，这种信仰充满了虚假。想想来自圣言的这个真理：当实行仁爱，当向邻舍行善。如果有人确认他的信仰，认为这是应该做的，但不是为了拯救而做的，因为人所行的一切良善都是为了功德，因而不是真正的良善，那么他就把这个真理从圣言中拖出来，将其与圣言分离并杀害。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：他必须爱邻舍，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我在祂身上查不出什么罪状来；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(AC 9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。