162.记事四：
一场争论在灵人当中引发，即若没有主的引领，人能否明白圣言中有关神学教义问题的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没人能做到这一点。因为：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
因此，争论的焦点是，人若不直接靠近主，能否做到这一点。一方认为，应直接靠近主，因为祂就是圣言。而另一方认为，直接靠近父神也能看到教义的真理。于是，这场争论首先针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做岂不是傲慢、鲁莽、粗暴无礼？因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的属世之光通过圣言明白教义的真理，不过，这个观点被弃绝了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一段经文被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们。对于读给他们的这段圣言经文，他们声称有些事是真理，而事实上，它们都是虚假。这一过程反复进行，直到他们厌倦，最后坦承无法做到这一点。而直接靠近主的那一方却能看到真理，并将这些真理告知其他人。
这场争论就这样结束了。就在这时，一些灵人从深渊上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义这一教义的人，和启示录（9:1-11）所描述的那种人一模一样。他们声称，他们能通过圣言在清晰的光中看见：人唯独凭信称义，无需律法所规定的行为。他们被问及：“你们凭的是什么样的信？”他们回答：“凭对父神的信。”但他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。他们反驳说，他们仍能在光中看见自己的真理。他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它们。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所处的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实证明给他们：他们仰望天堂，就是真光的源头时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。
这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，使得我们称光为光，称暗为暗。然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假之光。这光无非是他们的欲望之火所产生的思想活动，和猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的欲望而看似蜡烛。听到这话，他们气愤地说，他们不是猫，也不象猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们的深渊里去了。那里的人和像他们那样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。
他们在深渊遇见自己的同伴，便告诉他们：天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还叫我们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫。结果那里起了骚乱。他们说：“我们祷告神让我们上去，我们会清楚证明，我们拥有很多教义真理，连大天使自己也会承认。”他们向神祷告，被恩准了。于是他们便上来，人数有三百之多。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们都是鼎鼎有名的著名人士，因为我们知道并教导唯信称义的秘密。通过确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，现在我们仍能在我们的小牢房里看到它。然而，我们从拜访你们的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗。因为你们断言，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深刻思考我们的秘密时，我们的光芒便从那个源头而来。因此，我们会向你们证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主，救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德归给自己的人本身就不义和不敬，这个真理我们没有吗？没有哪个道德之人能凭自己行出任何属灵之善，本为善的一切善皆来自神，这个真理我们没有吗？功利的善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是要行善事，这个真理我们没有吗？诸如信之类的事物是存在的，人们当信神，每个人都是照着自己的信来生活的，这个真理我们没有吗？此外，我们还从圣言拥有许多真理。你们谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”
但他们得到的答复是：“你们所说的一切话本身都是真理，但被你们歪曲了，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。这是千真万确的，我们会给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，天上的光直接倾泻在那里；中间还有一张桌子。每当写有某个圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给一个守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“离远点，看这张桌子。”他们退后观察，这张纸忽然闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，光突然消失了，这纸也变黑了，仿佛蒙上一层烟灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，那纸便燃烧起来，并烧成灰烬。看到这一幕，他们被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，而且你们的手指也会被烧掉。”这时，站在他们身后的人告诉他们：“你们现在看见了，被你们滥用来证明你们有关称义秘密的真理本身确实是真理，但在你们手里，却被歪曲了。”然后，他们举目望天，天向他们显如血，接着又像幽暗。在天使灵眼里，这些人有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像角鸮。他们眼里闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南边传来，对他们说：“到这里来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被排成天堂图案的宝石环绕着它。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的亮光从中闪耀出来；同时宝石还会在圣言上面及周围产生彩虹的形像。当三层天的天使走近时，圣言上面及周围出现的彩虹就带有红色背景；当二层天的天使来观看时，那彩虹就有蓝色背景；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就有白色背景；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言周围就会出现血的景象。这时，他会被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世时是唯信称义的主要撰写者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。除了信之外，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被圣灵更新、重生和神圣化。我还教导，信并非单独存在，即脱离善行存在，犹如不结果的好树，不发光的太阳，没有热的火。我也批评那些声称无需善行的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的信条中；然而，我能清楚证明，唯信得救。”这个人自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，只听见巨大的爆炸声和撞击声，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更高举从信所发出的仁爱的好行为，但他所指的不过是政治社会行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，绝不是为了救赎。他还以为圣灵的某些隐藏行为是存在的，当事人对此一无所知，但当他处于信的状态时，这些行为就在他的信中产生。
然后，天使灵一起讨论了对圣言的歪曲，他们一致同意：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来证实虚假；断章取义的真理由此从圣言被拖出来，并遭到杀戮。例如，若有人用深渊里的人所列举的上述真理来支持当今之信，若有人在那信之光中解释它们，这种情形就会发生。稍后会说明，那信充满谬念。又或者，若有人从圣言取出这一真理：当实践仁爱，向邻人行善，然后又用它来证明当做这些事，但不是为了得救（因为人所行之善带有功利性，故并非善），那么，他就在将那断章取义的真理从圣言拖出来，并屠杀它。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：必须爱邻人，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。

204a.“这些事是那圣洁，真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁，真实的”的含义清楚可知，“那圣洁，真实的”当论及主时，是指仁与信来自祂，圣洁论及仁，真实论及信。主被称为“圣洁”，是因为仁来自祂；祂被称为“真实”，是因为信来自祂。我们很快就会看到，主被称为圣或圣洁，是因为仁来自祂；因此，在圣言中，圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实，是因为信来自祂；因此，在圣言中，真实论及信；原因在于，一切真理都属于信；被相信的被称为真实的；其它东西都不属于信，因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信，所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰，有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱，本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱，就是热爱真理、诚实和公义，并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人，而是指人里面的东西；如果这种东西是真理、诚实和公义，此人因这些而被爱，那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思，若肯去反思，谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人，而是为了他里面的东西；这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知，为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱；真理、诚实和公义是属灵事物，因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事，相反，一切都来自主；真理、诚实和公义当来自主时，就是本质为良善的良善。这时，这些事物就是灵义上的邻舍；由此清楚可知，爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头；因为凡被爱的，当被思及时，都被称为真理。若反思一下，谁都能看出，情况就是如此，因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西，他将自己证实所用的一切事物都称为真理；没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知，一个人所拥有的真理如何，取决于他的爱之品质；因此，如果这爱是属灵的，那么真理也是属灵的，因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知，属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰，虽被称为信仰，其实只是知道或知识。它不是教会的信仰，因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的，而是从要么与对自我的爱有关，要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的；凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵；因为人就其灵而言，可以说完全就是他的爱；他出于自己的爱思考、意愿和行动；因此，只有来自其爱的真理才构成他的信；属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为这样一个人不是出于对真理的爱，而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理；由于他的真理具有这种品质，所以他的信也具有这种品质。因此，这种信不是对教会真理的信，或属灵意义，即灵义上的信，只是属世意义上的信，也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面，只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面，所以死后它会消散。死后，只有属于人之爱的东西才会留在他身上，因为如前所述，正是爱形成人的灵，人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节)，那里论述了仁与信，以及《最后的审判》(33–39节)，那里说明，没有仁，就没有信。

在圣言中，“圣洁或神圣”论及神性真理，因而论及仁及其信，这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受，即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出，但被天使以各种方式接受；有的天使接受神性良善多于神性真理，有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度，被称为属天天使，在圣言中被称为“义人”；而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度，被称为属灵天使，在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中，“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物，“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中，称义或成义，成圣或分别为圣是什么意思。如启示录：

为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音：

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理，所以在圣言中，主被称为“圣者”，“神的圣者”，“以色列的圣者”，“雅各的圣者”；也正因如此，天使被称为圣，先知和使徒也被称为圣；正因如此，耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录，祂也被称为圣者或圣徒的王：

圣徒的王啊，你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，是因为唯独祂，而非其他任何人为圣，这也是启示录所声明的：

主啊，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使，先知和使徒被称为圣，是因为他们在灵义上表示神性真理；耶路撒冷被称为圣城，是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中，天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26)；先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20)；使徒被称为圣(启示录18:20)；耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节)；“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”也所表相同(参看AE 100节)；在圣言中，“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节)，又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15)；教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理，我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的，“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经：

耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民，众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下，领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的；“万万圣者”表示神性真理；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言，也就是神性真理；在圣言中，那些处于真理的人被称为“万民”，民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下，领受你的言语”是指对终端的神性真理，也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中，“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节)；那些处于真理的人被称为万民，那些处于良善的人被称为列族(AC 1259, 1260,2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节)；“脚”，“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时，表示终端的神性真理，因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知，“万万圣者”表示神性真理；在此被称为圣者的，是那些处于神性真理的人。

摩西五经：

你晓谕以色列全会众，对他们说，你们要圣洁，因为我，以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命；由于这些表示神性真理，所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外，“以色列”表示属灵教会，也就是处于神性真理的教会，故经上说：“我，以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记：

你们要使自己分别为圣，要成为圣。你们要谨守我的律例，遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记：

他们若谨守你的律例、典章，就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇：

我们必因你家的美善，你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善，祂殿的圣洁知足了”，是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主，“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3720节)。撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立，“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理，(可参看《属天的奥秘》，9921, 9926节)；“马”表示理解力(参看《白马》，1–4节)。

由此可见，下面的吩咐代表并表示什么，出埃及记：

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌，上面刻着，归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》，9827, 9949节)；由此也可知下面的吩咐代表并表示什么：亚伦，他的儿子，他们的衣服，祭坛，会幕和那里的一切都用油膏抹，从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36)；因为“油”表示神性之爱的神性良善，“成圣”表示发出的神性；正是神性良善进行神圣，神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱，这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来，即：有的天使接受神性良善多于神性真理，有的则接受神性真理多于神性良善；前者构成主的属天国度，是那些处于对主之爱的天使，他们因处于对主之爱而被称为义；而后者构成主的属灵国度，是那些处于对邻之仁的天使，这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂，即对主之爱和对邻之爱或仁爱，天堂由此分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》，13–19; 20–28节)。