史威登堡神学著作

真实的基督教 #162

162.记事四:

162.记事四:

一场争论在一些灵人中间产生,即:若不从主那里,人能否在圣言中看到任何神学的教义真理。他们都一致认为,若不从主那里,没有人能看到,因为:

若不是从天上赐的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)

于是,问题出现了,即:如果不直接靠近主,能否做到这一点。一方说,必须直接靠近主,因为祂是圣言;而另一方说,当直接接近父神时,也可以看到真正的教义。因此,这场争论首先转向这一点:基督徒是否可以直接接近父神,从而越过主;或这是不是傲慢、鲁莽、大胆无礼,因为主说:

若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

然而,他们把这一点搁置一边,声称人能通过自己的属世之光从圣言中看到真正的教义。这一点被弃绝了。然后,他们坚持认为,那些向父神祷告的人能看到这样的真理。于是,一部分圣言被念给他们,他们跪下求父神光照他们;论到从圣言中念给他们的经文,他们说,它包含这样那样的真理;但他们所说的是虚假。这个实验反复进行了几次,直到它变得令人厌烦;最后他们承认,这是无法做到的。而另一方面,那些直接靠近主的灵人看到了真理,并将它们传达给其他人。

当这场争论就此结束时,一些灵人从深渊里上来,起初看似蝗虫,后来看似侏儒。他们就是那些在世上向父神祷告,确认唯信称义教义的人,与启示录(9:1-11)论述的人是一样的。他们坚持认为,他们在清晰的光中从圣言中看到:人唯独凭信仰称义,无需律法的作为。当被问到凭什么样的信仰时,他们回答说:“凭对父神的信仰。”然而,经过检查,他们从天上被告知,他们不明白圣言中的一个教义真理。他们反驳说,他们仍在光中看到了自己的真理。他们被告知,他们是在一种昏昧或虚幻的光中看到了它们。他们问:“什么是昏昧或虚幻的光?”他们被告知,昏昧或虚幻的光就是确认虚假的光,这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光,对它们来说,黑暗就是光,光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实:当他们仰望天堂,就是光本身所在之处时,他们看到的是黑暗;当他们俯视他们所来自的深渊时,他们看到的是光。

他们对这一证明感到恼火,说,根据这种推理,光和暗无非是眼睛的状态,根据这种状态,光被称为光,暗被称为暗。但他们看到,他们的光是一种昏昧或虚幻的光,即确认虚假的光,这光无非是源于他们的欲望之火的心智活动,和猫的光差不多。在夜间的地下室,猫的眼睛因对老鼠的强烈食欲而看起来像蜡烛。听到这话,他们很生气,声称他们不是猫,也不像猫,因为他们若愿意,就能看到。但因担心会被问到为什么不愿意,他们就退下了,沉入他们的深渊。那些住在这个深渊里的人和像他们一样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠,以及蝗虫。

当他们回到深渊他们的同伴那里,告诉他们,天使说,他们不知道任何教义真理,一个也不知道;天使还叫他们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫时,那里一片骚动。他们说:“让我们求神允许我们上去,我们会清楚地证明,我们有许多教义真理,连天使长自己也会承认。”他们向神祷告,得到允许;他们就上去了,人数多达三百人。当出现在地面上时,他们说:“在世上,我们都是鼎鼎有名的知名人士,因为我们知道并教导唯信称义的奥秘;从我们使用的证据中,我们不仅看到了光,还看到了它是灿烂的光芒,所以现在我们在我们的房间里看到了它。然而,我们从仍与你们在一起的同伴那里听说,这光不是光,而是黑暗,因为如你们所说的,我们没有来自圣言的教义真理。我们知道,圣言的每个真理都会发光,我们相信,当我们深入思考我们的奥秘时,我们的光芒就来自这个源头。因此,我们将向你们证明,我们拥有大量来自圣言的真理。”然后,他们继续说:“三位一体是存在的,它由父神、圣子和圣灵组成,人们当信三位一体,这个真理我们没有吗?基督是我们的救赎主和救主,这个真理我们没有吗?唯独基督是公义,功德唯独属于祂,凡想把基督的功德和公义归于自己的人,本身就是不义和邪恶的,这个真理我们没有吗?没有人能凭自己行任何属灵良善,本身为良善的一切良善都来自神,这个真理我们没有吗?有一种邀功的良善和虚伪的良善,这样的良善就是邪恶,这个真理我们没有吗?尽管如此,还是应做良善的作为,这个真理我们没有吗?像信仰这样的东西是存在的,人们当信神,每个人都有符合他信仰的生活,这个真理我们没有吗?此外,我们还有来自圣言的其它许多真理。你们谁能否认这些真理中的一个真理?然而,你们却声称,在我们的辩论中,我们根本没有真理,一个也没有。你们对我们作出这样的指控礼貌吗?”

但他们得到的答复如下:“你们所列举的这一切本身都是真理;但在你们中间,它们都是被歪曲的真理,被歪曲的真理就是虚假,因为它们源于一个虚假原则。我们会让你们清楚看到,事实就是这样。离这里不远有一个天堂之光直射的地方,在它的中心有一张桌子。每当写有来自圣言的某个真理的纸张被放在桌子上时,这纸就因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此,把你们的真理写在一张纸上,放在桌子上,你们就会看到。”他们照做了,并把那张纸交给一个守卫,守卫把它放在桌子上,并对他们说:“靠后站,看这张桌子。”他们就靠后观看,看哪!这张纸像星星一样闪闪发光。于是,守卫说:“你们看,你们写在纸上的都是真理。现在靠近一点,盯着这张纸。”他们照做了,突然间,光消失了,纸也变成了黑色,仿佛蒙上了一层炉灰。守卫进一步说:“用手摸这张纸,小心别碰到字迹。”当他们照做时,一团火焰喷出来,把那张纸烧毁了。看到这一幕,他们被告知:“你们若触碰到字迹,就会听到爆炸声,手指也会被烧伤。”站在后面的一些人说:“你们现在看到了,你们为证实你们称义的奥秘而滥用的真理本身是真理,但在你们那里,它们是被歪曲的真理。”然后,他们抬头仰望,天堂向他们显现,像血一样,随后又像幽暗;但在天使灵的眼里,这些灵人当中有的像蝙蝠,有的像猫头鹰,有的像其它夜鸟。因此,他们逃到了自己的黑暗之中,这黑暗在他们眼里闪烁着昏昧或虚幻的光。

在场的天使灵都很惊讶,因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。随后有声音从南边传到他们这里,说:“到这里来,你们会看到更奇妙的东西。”于是他们去了,并走进一个房间,房间的墙壁像金子一样闪闪发光;在那里,他们也看到一张桌子,上面摆着圣言,周围装饰着排列成天堂形式的宝石。天使守卫说:“当圣言被打开时,一道无法形容的光辉就会从中闪耀出来;同时从宝石中出现一道彩虹,在圣言的上面和周围。当来自第三层天堂的一位天使走近时,圣言上面和周围就会出现一道红色背景的彩虹;当来自第二层天堂的一位天使来观看时,一道蓝色背景的彩虹就会出现;当来自最低层天堂的一位天使来观看时,一道白色背景的彩虹就会出现;当一个善灵来观看时,像大理石一样的杂色光就会出现。”情况就是这样,这一点也向他们清楚演示了。天使守卫继续说:“当有歪曲圣言的人靠近时,首先,光辉会消失;然后,如果他走近并盯着圣言,圣言周围就会出现血;他会被警告离开,因为有危险。”

然而,有一个人在世上是唯信称义教义的主要作者,他大胆上前说:“我在世时没有歪曲圣言。我把仁爱和信仰一起高举,并教导说,在人实践仁爱,并做仁爱作为的信仰状态下,他会被圣灵更新、重生和圣化。在这种情况下,信仰不是孤单地存在,也就是说,不是与善行分离,或不是没有善行,就像好树不是没有果实,太阳不是没有光,火不是没有热一样。我也谴责那些声称善行没有必要的人。此外,在我的教导中,我坚持十诫和悔改的重要性,从而以一种奇妙的方式将圣言中的一切应用于信仰的主题;然而,我仍解释并证明了唯信得救。”这个人自信地断言他没有歪曲圣言,于是靠近桌子,不顾天使的警告,触碰了圣言。立刻就有火和烟从圣言中爆发出来,接着就是爆炸和撞击,把他扔到房间的一个角落里,他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到非常惊讶;但他们被告知,虽然这个领袖比其他人更高举仁之良善,好像这良善从信仰发出一样;但他只是指政治社会作为,或与社会有关的作为,这些作为也被称为道德和文明的,是为了世界和世俗的荣华富贵而做的,绝不是为了拯救。他还将作为理解为圣灵的某些隐藏的运作,而人对此一无所知,但在信仰的状态下,这些运作在信仰的行为中产生。

然后,天使灵彼此谈论了对圣言的歪曲。他们一致认为,歪曲圣言就是从圣言中选取真理,并将其用于证实虚假,这是把真理从圣言中拖出来,将其与圣言分离并杀害;例如,将来自深渊的灵人所引用的所有这些真理与当今信仰联系起来,并根据这信仰来解释它们。后面我们会说明,这种信仰充满了虚假。想想来自圣言的这个真理:当实行仁爱,当向邻舍行善。如果有人确认他的信仰,认为这是应该做的,但不是为了拯救而做的,因为人所行的一切良善都是为了功德,因而不是真正的良善,那么他就把这个真理从圣言中拖出来,将其与圣言分离并杀害。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人:他必须爱邻舍,并出于爱向他行善。其它真理也是如此。


诠释启示录 #146

146.“得胜的,我

146.“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知:“得胜的”是指那些在试探中得胜的人,因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节);“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643节),由于这话论及“隐藏的吗哪”,而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐,这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人;“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:

我们的父在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导,“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己,因为祂说:“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主,当主说,“我所要赐的粮,就是我的肉”时,祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时,祂同样教导了这一点:

耶稣拿起饼来,祝福,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合,因为“吃”表示变成自己的并结合,如前所述;爱是属灵的结合。在路加福音,“在神国里吃饭”所表相同:

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又:

叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音:

从东从西,将有许多人来,在神国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕,以撒,雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》,1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音:

不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”,是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐;没有人能接受这快乐,除非他承认主的神性人身;因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐,所以称它为吗哪,这明显可见于摩西五经:

耶和华对摩西说,看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后,看哪,旷野的面上有一样小圆物;他们看见,就说,这是吗哪吗(这是什么呢)?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记:

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐,是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐,那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。它被称为快乐,所指的是爱之快乐,因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐,所以在诗篇,它被称为“天上的粮食”:

耶和华从上面吩咐天空,打开天上的门;使吗哪如雨般降在他们身上作食物,赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又:

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”,是因为它与露水如雨般从天上降下来,但在灵义上被称为“天上的粮”,是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上,所指的不是其它天堂,也不是其它粮,而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭),这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经:

祂用吗哪喂养他们,使祂可以教导人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切,这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139—140, 284–290节)

摩西五经也通过对应描述了这种快乐:

吗哪样子像芫荽的种子,白色,味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记:

他们用吗哪作成烙饼;滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样,是因为“芫荽的种子,白色”表示来自一个天堂源头的真理;“烙饼”表示天堂之爱的良善;“蜜”表示它的外在快乐;“油”表示这爱本身;它的“汁”,也就是滋味的来源,表示它的内在快乐;含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》,3038, 3373, 10248—10249节);“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节);“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节);“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节);因此,它的“汁”表示这爱的快乐,因为滋味由此而来,滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题,详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐,而事实上,“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,是因为无论你说主的神性人身,还是说神性之爱,都是一样的;事实上,主是神性之爱本身,从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善;两者都属于爱,也是在天堂的主。因此,吃祂是指与祂结合,这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。


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