161.记事三：
有一次在灵界，我听见北部地区有类似磨坊里的噪音。刚开始，我还想知道这是什么，但想起磨坊和碾磨表示从圣言寻求对教义的支持。于是，我就往听见噪音的地方去。待我走近，噪音消失了，只见地上有一个拱形屋顶，接近它要经过一个洞穴。一看到它我便下来进去了。那里有一间房屋，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着他面前的圣言，从中寻找支持他教义的经文。他将这些经文抄在纸条上，将纸条搁在地上。隔壁房间有抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸张上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的。“瑞典和丹麦的书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，最深奥的是荷兰的书。”他补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上是一致的。他继续说，他正从圣言获取支持，首先支持称义之信这个信条，即父神因人类的罪而收回祂对人类的恩典。因此，为了拯救世人，神必须满意，接受和解，获得安慰，并且得有一个人作为调解人担当公义的诅咒。这只能通过祂的独生子，而无法以其它途径做得到。这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就敞开了。因为我们祷告说：“父啊，为了儿子的缘故怜悯我们吧。”他说：“我明白，并且早就这样做了，这既符合正常理性，也符合圣经。除了信子的功德外，还有什么办法能靠近父神？”
听到这里，我惊讶于他竟然声称这样做既符合理性，也符合圣经。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。这话使得他激情爆发，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回祂对人类的恩典，谴责它，并切断与它的联系，这岂不违背正常理性？”神圣恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，这意味着祂的神性本质不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若神的恩典被拿走，整个天堂和人类也就到头了。因此，神的恩典会永远常存，这恩典不仅针对天使和世人，甚至还针对地狱里的魔鬼。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典接近祂的途径是永远敞开的。
“不过，你为何说为了子的缘故靠近父神，而不说通过子靠近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂可以把我们引到父那里，并且若不通过主，靠近父是不可能的？当你直接靠近主自己时，这条路永远敞开，因为祂在父里面，父在祂里面。查阅圣经，你就会明白，这符合圣经，你直接靠近父则违背圣经，就像这违背正常理性。我还告诉你，若不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），上到父神那里去是放肆的行为，难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这里，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我身后扔去，扔到了门外。这本书就是圣言。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。