161.记事三：

在灵界，有一次我听见北部地区有像推磨一样的噪音。起初我想知道这是什么，但我记得磨和推磨的意思是从圣言中寻求对教义有用的东西。因此，我就朝听见噪音的那个地方走去；当我走近时，那声音停止了。然后我看到地面上有一种拱形屋顶，要进入这个地方，必须穿过一个洞穴。看到这个洞穴，我就下去进去了。看哪，有一个房间，我在这个房间里看到一个老人坐在他的书中间，把圣言放在面前，从中寻找对他的教义有用的东西。到处都是小纸条，他在上面写下凡他能用的东西。隔壁房间里有抄写员，他们正在收集纸条，将上面写的内容誊写在一张大纸上。我先问了他周围的书。他说，这些书都论述了称义的信心或信仰；瑞典和丹麦的书深入研究了这个主题，德国的书研究得更深入，英国的书尤其深入，但研究最深的是荷兰的书。”他补充说，它们虽在各个点上都不同，但在唯信称义和得救上都达成了一致。然后，他说，他正从圣言中收集称义的信心或信仰的第一个原则，即：父神因人类的罪孽而收回了祂的恩典。因此，为了拯救世人，神性的必要性产生了，即：补赎或满足、和好、挽回和中保应通过某个人实现，这个人要承担公义所要求的诅咒或定罪；这事只有通过祂唯一的儿子才能成就。这事完成之后，为了儿子的缘故，一条接近父神的道路就敞开了；因为我们祷告说：“父啊，求你为你的儿子缘故怜悯我们吧。”他继续说：“我看到，并且早就看到，这符合一切理性和圣经。除了通过对圣子功德的信仰外，还有其它方法能接近父神吗？”

听到这话，我惊讶于他竟声称这符合理性和圣经；而事实上，如我明确告诉他的，这既违反理性，也违反圣经。这话激起了他的狂热，他愤怒地反驳道：“你怎么能这么说。”因此，我敞开心扉对他说：“认为父神收回了对人类的恩典，弃绝它并逐出教会，这岂不违反正常的理性吗？神性恩典难道不是神性本质的一种属性吗？因此，收回恩典就是收回神性本质；收回祂的神性本质将不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，就神而言，恩典既是无限的，也是永恒的。就人而言，如果他不接受神的恩典，这恩典可能会失去(就神而言，永远不会)。但如果恩典真的离开神，那么整个天堂和整个人类都会灭亡。因此，就神而言，恩典永远长存，不仅对天使和世人的恩典，甚至对地狱里的魔鬼的恩典都永远长存。既然这符合理性，那么你为什么说只有通过对儿子功德的信仰才能接近父神呢？而事实上，通过恩典可以永远接近祂。

“此外，你为什么说为了子，而不是通过子接近父神呢？子不是中保和救主吗？你为什么不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，谁会直接接近一个皇帝、国王，或君主呢？难道不需要一个人来引见他吗？难道你不知道主降世是为了把我们介绍给父，并且只有通过主才能接近父吗？如果你直接靠近主自己，那么这种接近是永恒的，因为祂在父里面，父在祂里面。现在查考圣经，你就会发现，这符合圣经，而你去往父那里的道路违反圣经，就像它违反理性一样。此外，我告诉你，如此爬到父神那里，而不是通过在父怀里的那一位，唯独祂与父同在，是一种妄自尊大。难道你没有读过约翰福音14:6吗？”听到这话，这个老人大发雷霆，从座位上跳起来，大声叫他的抄写员把我赶出去。当我立刻主动走出去时，他拾起碰巧摸到的一本书朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。

491.神将自由不仅植入人，还植入一切动物，甚至将类似自由的某种东西植入无生命物体，使它们各自都能照着自己的性质来接受它；此外，神为所有人都提供了良善；但接受者自己将良善变成邪恶，这一点可通过对比来说明。大气将呼吸能力赋予每个人，同样赋予每个动物，无论是被驯化的还是野生的，还赋予每只鸟，无论是猫头鹰，还是鸽子；大气又赋予飞行能力；然而，不是大气使它的礼物或所提供的东西被具有相反性质和性情的生物接受。海洋本身为每条鱼都提供了住所，也提供了营养；但海洋没有让那里的一条鱼去吞吃另一条鱼，或让鳄鱼把食物变成它杀人的毒药。太阳为一切事物都提供了光和热；但接受者，如地上的各种植物，却以不同的方式来接受这些光和热；有用的好树或好灌木以一种方式来接受，荆棘和蒺藜以另一种方式来接受；或无害的草本植物以一种方式来接受，有毒的草本植物以另一种方式来接受。雨水从大气层的较高区域落到大地的各个部分；大地将水分从那里分配给一切灌木、草本植物和青草，它们中的每一棵植物都根据自己的需要自行取用。这就是那被称为类似自由意志或自由选择的某种东西的，因为植物通过它们的小口、气孔和导管(它们在暖季会打开)自由吸收雨水；大地只向它们提供液体和元素，植物出于某种饥渴来吸收它们。人也是如此，因为主以属灵之热和属灵之光流入每个人，属灵之热本质上是爱之良善，属灵之光本质上是智慧之真理；但人照着他是转向神还是转向自我来接受它们。因此，主在关于对邻之爱的教导中说：

使你们可以作天父的孩子，祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

在别处，祂说，祂愿意万人得救(提摩太前书2:4; 以西结书18:23, 32)。