160.记事二：
有一次，我在众天使的陪伴下行走于灵人界。灵人界位于天堂与地狱的中间，是每个人死后首先到达的地方。在这里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱。我和天使讨论了很多话题，其中之一是，我的肉身所在的世界晚上能看到大大小小的无数星星，其中一颗是太阳，只有它的光芒能抵达整个太阳系。我补充说：“我发现你们的世界也能看到星星，就猜想它们可能和我所在那个世界的星星一样多。”众天使闻言很是开心，便说：“或许是吧。因为天堂的每个社群在那些天堂下面的人眼里，有时闪耀如星辰。天上的社群数不胜数，全都照着热爱良善的情感的种类依次排列。这些情感在神里面是无限的，因而来自祂的情感也是无限的。由于这些情感在创世之前就已预见，所以我猜想为了满足它们的数目，主便在人类将以属世的物质身体所生活的这个世界提供或创造了同样多的星星。”
当我们正这样一起交谈时，我发现北边有一条平整的大道，路上挤满了灵人，简直无从插足。我告诉天使，以前我见过这条路，与灵人象一支军队那样经过它。我听说，这就是所有人离世后所经之路。这条路上密密麻麻挤满了大量灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都要进入灵界。天使补充说：“这路的尽头在灵界中间，就是我们现在所在的地方。之所以在中间，是因为东边的社群具有对主之爱和对邻之仁，左边朝南的社群由那些反对这些爱的人组成；而前面朝南的社群由那些比别人更聪明的人组成。这就是为何尘世的新来者首先来到这里。来到这里后，一开始，他们表面上还是在世时最后时刻的样子，后来便逐渐被引入内在，本性受到检查；检查之后，善者被转到他们在天堂的地方，恶者则被转到他们在地狱的地方。
我们停在中间，就是路终点的入口处，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”我们从那些到来的灵人中挑出了十二个，他们刚从尘世来，尚不知道自己已不在尘世。我们询问他们对天堂与地狱，以及死后生命的看法，其中一个回答如下：“按我们牧师的教导，我相信我们死后必活着，并且诸如天堂、地狱这样的地方是存在的。所以，我一直认为那些过着体面生活的人会上天堂。既然人人都过着体面的生活，那么就没人下地狱了。因此，地狱不过是神职人员编造的故事，以防人们过邪恶的生活。那么，我对神是持这样的观点，还是那样的观点，有什么区别吗？思维不过像水面上的泡沫或气泡，会破裂消失。”他身边的第二个说：“我相信天堂与地狱是存在的，神统治天堂，魔鬼统治地狱。由于他们是敌人，观点对立，故一方称之为善的，另一方则称之为恶。体面的人是伪君子，他们能使恶看似善，使善看似恶，所以他们会两边站。那么只要支持我，我站在这一边还是那一边有什么区别吗？善与恶同样令人快乐。”
站在他旁边的第三个说：“相不相信天堂与地狱，与我有什么相干？有谁从那里回来告诉我有关它们的事？如果人人死后都活着，那为何这么多的人，没有一个回来告诉我们的？”接下来的第四个说：“我会告诉你为什么没人回来告诉我们。这是因为人呼出自己的灵魂死去时，他要么变成很快消散的幽灵，要么就象口中的呼吸，也就是纯粹的空气。像这样的人如何回来或与人交谈呢？”第五个则开始讲故事：“我的朋友，得等到最后审判那一天，到那时，所有人都会回到自己的身体，你会看见他们，并与他们交谈。那时，人人都能诉说发生在自己身上的事。”
站在对面的第六个笑着说：“像空气一样的灵如何回到被虫子啃光的躯体，或被太阳晒干、化为尘土的尸骨里去？一个被制成木乃伊的埃及人，那时已被药剂师混到他的提取液、乳剂、药水或粉末里去了，如何回来告知些什么？所以，如果这就是你们的信仰，那就继续等到最后那一天吧。不过，恐怕你们会永远徒劳地等下去。”然后，第七个说：“我若相信天堂与地狱，从而相信死后的生命，就必相信鸟类和动物也会继续活着。它们当中有一些和人类一样具有道德和理性。但他们声称动物死后没有生命，所以我说，人类也一样。这两种情况是一样的，一个是从另一个推出的。人不就是动物吗？”站在他后面的第八个上前说：“若愿意就信天堂，但我不信任何地狱。神不是全能吗？难道不能拯救所有人？”
然后，第九个握了握他的手，说：“神不仅全能，还有恩典。祂不可能把任何人送入永火里去。若有人在那里，祂必带他出来，叫他起来。”第十个从他呆的地方跑到中间说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来吗？难道祂儿子不会赎回全世界的罪并除掉它们吗？魔鬼有反对的力量吗？若没有，那地狱算得了什么？”第十一个是一位牧师，听见这话发起火来，说：“难道你们不知道唯有那些获得信，信上刻有基督功德的人才能得救吗？并且只有神所拣选的人才能获得那信。所以，选择权全仰赖全能者的旨意，取决于祂判定谁有资格。谁能对此持有异议呢？”第十二个是政治家，他保持沉默，但被要求总结这些回答，他便说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱，以及死后的生命发表任何看法，因为没人了解它们。不过，你们不应责怪牧师，而是让他们继续传讲它们。因为这样，普通百姓的心思就会被无形的纽带所约束，从而服从法律和统治者。这不是保护社会的关键吗？”
听到诸如此类的话，我们大为吃惊，彼此说：“虽然这些人自称基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“天堂与地狱的确存在，死后也有生命。等到我们驱散你们对于自己目前处境的无知后，你们就会相信这一切。因为死后这几天，所有人完全没有意识到自己已不在以前的那个世界生活。逝去的这段时间就像一场睡眠，当有人从中醒来时，他感觉自己还在原来的地方。你们现在的情况就是这样，这就是为何你们说的和你们在世时所想的一模一样。”于是，天使驱散了他们的无知，使他们看见自己在另一个世界，就在素不相识的人当中。“天啊，我们这是在哪里？”他们哭喊起来。我们说：“你们已不在尘世，而在灵界，我们是天使。”他们清醒后说：“你们既是天使，那请把天堂指给我们看。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们正等着我们。于是我们说：“请随我们上天堂。”他们照做了，我们便与他们上去。守卫看到我们跟他们在一起，便打开大门让我们进去了。我们对门口那些接待他们的人说：“检查这些人。”于是，他们把这些人转过去，发现他们的后脑勺基本上被掏空了，便对他们说：“离开这里，因为你们以喜欢行恶为乐。所以你们没法与天堂联结起来。你们发自内心否认神的存在，并且藐视宗教信仰。”我们对他们说：“不要迟延，否则你们必被赶出去。”他们就急忙下去离开了。
在回家的路上，我们谈到了那些在世时乐享作恶之人的后脑勺被掏空的原因。我给出的原因是，人有两个半脑，一个在后面，叫小脑；一个在前面，叫大脑。意愿之爱居于小脑，理解力的思维居于大脑。如果理解力的思维不能引导意愿之爱，那么本身属天的小脑至内层就会萎缩，并因此空虚。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。