史威登堡神学著作
160.记事二:
有一次,在天使们的陪伴下,我在灵人界行走;灵人界位于天堂与地狱的中间,所有人死后首先进入灵人界,在那里,善人为天堂做准备,恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题,其中包括以下内容:在我活在肉身所在的世界,夜里能看到大大小小无数的恒星,它们都是如此多的太阳,只把它们的光传到我们的太阳系;我补充说:“当我发现星星在你们的世界也是可见的时,我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题,回答说:“也许它们一样多,因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来,有时像星星一样闪闪发光。”他们说,天堂社群不计其数,都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的;这些情感在神里面是无限的,因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了,所以我以为是照着它们的数目,同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。
当我们以这种方式一起交谈时,我看到北边有一条铺好的路,路上挤满了灵人,以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们,我以前看见过这条路,灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行;我听说,这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人,因为每周都有成千上万的人死去,他们死后都进入了这个世界。对此,天使们补充说:“这条路的尽头在这个世界的中间,就是我们现在所在的地方;之所以在中间,是因为在东边的,是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群;左边向西的,是那些处于相反的爱的灵人的社群;而在前面向南的,是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后,他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来,他们逐渐进入自己的内在,他们的真正品质被检查;检查之后,善人被带到他们在天堂的地方,恶人则被带到他们在地狱的地方。”
我们停在路尽头的中间点,说:“让我们在此稍等片刻,与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近,我们从中选出了十二个人,他们刚从自然界来到这里,所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说:“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信,我们死后会活着,有天堂和地狱;因此,我相信所有过着道德生活的人都会上天堂;由于所有人都过着道德的生活,所以没有人下地狱;因此,地狱是神职人员编造的寓言故事,用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢?思想可以说只是糠秕,或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说:“我相信有天堂和地狱;神统治天堂,魔鬼统治地狱;由于他们是敌人,因而彼此对立,所以一方称之为善的,另一方就称之为恶。我还认为,一个会掩饰,能使良善看似邪恶,使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我,我是站在这个主人那一边,还是站在那个主人那一边,又有什么关系呢?良善和邪恶给人带来同等的快乐。”
站在他旁边的第三个人说:“如果我相信天堂和地狱的存在,对我有什么好处呢?谁曾从那里回来报告我们?如果每个人死后都活着,那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢?”他旁边的第四个人说:“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵,或咽下最后一口气,并死去时,他要么变成一个幽灵,并消散,要么就像口中的气息,这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢?”第五个人接着话茬说:“朋友,得等到最后审判那一天,因为那时,所有人都会回到自己的身体里,你会看到他们,并和他们说话,每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”
站在对面的第六个人笑着说:“灵,也就是风,怎么能回到被虫子吃光的身体里,或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢?一个变成木乃伊,被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人,怎么能回来报告呢?因此,如果你们信,那就等到最后一天吧;但你的等待将是永远的,永远是徒劳的。”然后第七个人说:“我若相信天堂和地狱,因而相信死后的生活,也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗?既然人们否认动物死后会活着,那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的;一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗?”站在他身后的第八个人上前说:“你若愿意,就相信有天堂,但我不相信有地狱。神不是全能的吗?难道祂不能拯救每个人?”
然后,第九个人摸着他的手说:“神不仅是全能的,还是仁慈的,不会把任何人送入永火中;如果有人在那里,祂不会不把他带出来,叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间,大声说:“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪,并把它们除去吗?魔鬼有什么权力反对这一点呢?既然他没有这个权力,那地狱算什么呢?”第十一个人是个牧师,听到这话,他勃然大怒,说:“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗?神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿,祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢?”第十二个人是政治家,他保持沉默;但当被要求总结这些回答时,他说:“按我自己的想法,我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法,因为没有人知道它们。尽管如此,你们不应责怪牧师传讲它们;因为通过这种方式,平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住,从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗?”
听到诸如此类的话,我们感到很惊讶,彼此说:“虽然这些人被称为基督徒,但他们既不是人,也不是兽,而是人-兽。”然而,为了把他们从沉睡中唤醒,我们说:“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知,你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天,每个人都以为他仍生活在原来的世界;事实上,过去的那段时间就像一场睡眠,当一个人醒来时,他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样;因此,你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散,他们看到现在他们在另一个世界,在素不相识的人中间;他们大声减道:“哦,我们在哪里?”我们回答说:“你们已经不在自然界了,而是在灵界,我们是天使。”然后,他们完全清醒了,说:“如果你们是天使,请让我们看看天堂。”我们回答说:“请在此稍等片刻,我们会回来。”半小时后,我们回来了,发现他们仍在等我们;我们说:“请跟我们上天堂吧。”他们照做了,我们就一起上去了。由于我们与他们在一起,所以看门人就打开大门,让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说:“检查这些人。”于是,他们让这些人转过身去,发现他们的后脑勺非常空洞;然后他们说:“你们离开这里吧,因为你们所喜爱的,是作恶;因此,你们没有与天堂结合;因为你们心里否认神,藐视宗教。”于是,我们对他们说:“不要迟延,不然,你们会被赶出去。”他们就急忙下去,离开了。
在回家的路上,我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人,其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是:人有两个脑,一个在后面,叫小脑,一个在前面,叫大脑。意愿之爱住在小脑里面,理解力的思维住在大脑里面;当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时,本身属天堂的小脑至内层就会坍塌,造成这种空洞。
820a.前文(AE 817a-d节)已经说明,在圣言中,该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人,现在我要说明,在福音书的圣言中,使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理,在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信,良善属于仁,所以“彼得”也表示来自仁的信,又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样,代表在教会的一切,因而真理和良善方面的教会,因为教会的一切都与这两者有关;他们同样代表信与爱方面的教会;因为真理属于信,良善属于爱。一般来说,彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为;这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主,马可福音论到他们说:
除了彼得、雅各和约翰之外,祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)
由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,或头生的,所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的,后来雅各和约翰被呼召,这明显可见于马太福音:
耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说,你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网,跟从了祂。(马太福音4:18–20)
约翰福音:
安得烈先找到自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他,对他说,你是约拿的儿子西门;你要称为矶法,矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)
马可福音:
耶稣上了山,呼召自己所愿意要的人,祂先给西门起名叫彼得,后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)
彼得之所以是第一个使徒,是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱,死后的生活,甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西,因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来;只要他只停留在这些东西上,他就在地狱;因此,为叫他从这些东西中退出,被带到天堂,他有必要学习真理,这些真理不仅教导有一位神,有天堂和地狱,以及死后的生活,还教导通往天堂的道路。由此清楚可知,真理是首要事物,教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理,因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识;纯粹的知识什么也做不了,只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现,直到他照着知识生活;在这种情况下,真理与良善结合,人就被引入教会。此外,真理教导一个人该如何生活;当人为了真理而被真理感动时,也就是说,当他喜欢照着它们生活时,他就被主引导,与天堂的结合被赐予他,他就成为属灵的,死后则成为一位天堂天使。然而,要知道,不是真理产生这些效果,而是良善通过真理产生这些效果;而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以彼得第一个被呼召,是第一个使徒,也被主起名为“矶法”,意思是“磐石”;但为叫它可以成为一个人的名字,他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理;因此,在相对意义上,“磐石”表示来自从主而来的良善的真理,“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么,也可参看前文(AE 443a节)。
这三个使徒都是渔夫,主对他们说“你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫”,因为“打鱼”表示教导属世人;那时,无论在教会之内还是在教会之外,都有属世人,随着他们接受主,并从祂那里接受真理,他们变成属灵的。
由此可以推断出,主对彼得所说关于钥匙的话表示什么;如在马太福音:
当有人说耶稣是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知中的一位时,耶稣对门徒说,你们说我是谁?西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答他说,约拿的儿子西门,你是有福的;因为这不是肉与血启示给你的,而是我在天上的父启示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:14–19)
主对彼得说这些话,是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子之时说的;没有这种承认,真理就不是真理,因为真理从良善获得其起源、本质和生命,而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以主说:“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明,“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理,在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人,“地狱的门”表示地狱的一切,因为所有地狱都有门,虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂;“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂;它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的;但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,所以它们也是指着主说的,主是良善及其真理的源头;这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子时,主说了这些话。此外,一旦良善被植入与人同在的真理,他就与天使结合;但只要良善没有被植入与人同在的真理,天堂就向他关闭;因为那时他没有良善,而是有邪恶,没有真理,而是有虚假。由此清楚可知,那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化;然而,这种权柄只属于主。
“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》,57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,因而也表示教义,因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人,他们就是那些教导其他人,并被主教导的人,所以彼得经常与主说话,也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下,主代表圣言,也就是神性真理;“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像,可参看AE 594a节;关于帐幕的含义,可参看AE 799节)。他论到主说:
祂是基督,是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)
关于仁爱,主教导他:弟兄每次得罪人,都必须被饶恕(马太福音18:21, 22);教导重生,重生由一个洗过澡,只要把脚一洗,就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10);教导来自从主而来的良善的真理的能力,那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24);教导罪,那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48);教导属灵的人,他们是自由的;属世的人,他们是仆人;当彼得从一条鱼的口中得了一块钱,拿它缴税时,彼得被教导了这一点;因为鱼表示属世人,缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27);除此之外还教导了其它许多事(对此,可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。
820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理,或处于来自这些真理的教义之人,他们就是那些教导其他人的人,所以当彼得回答说,他爱主时,主对他说“你喂养我的羔羊和羊”;对此,约翰福音如此记着说:
他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说,约拿的儿子西门,你比这些人更爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,对耶稣说,主啊,你知道一切;你知道我爱你。耶稣说对他说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
从这些话很清楚地看出,彼得代表来自对主之爱的良善的真理,这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门,因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信;“西门”表示听从和服从,“约拿”是指鸽子,鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”,以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人,而是说所有由彼得代表的人要教导人;如前所述,他们就是那些处于对主之爱,由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次,表示教会从开始到结束的完整时间,因为这就是数字“三”的含义;因此,当他第三次被问时,经上说:“彼得就忧愁。”
由于第三次问表示教会的结束,所以主对彼得所说的这些话紧随其后:
我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛的。彼得看见他,就问耶稣说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间,说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死,乃是说,我若要他存留,直到我来,与你何干?(约翰福音21:18–23)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“彼得”表示来自仁的信,也表示无仁之信;当教会开始时,在教会中的是来自仁的信,当教会走到尽头时,则是无仁之信;因此,年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信,年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信;“自己束上带子往来”表示学习真理,并照之生活。由此明显可知,“我告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导,并通过这些真理被主引导;“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理,只知道属于无仁之信的虚假,并将被它们引导,“自己束上带子”和“穿衣”一样,表示在真理上接受教导,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节),“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节);因此,“自己束上带子,随意往来”表示自由思考或自由谨慎,看见真理并实行真理;而“伸出手”表示没有处于这种自由;因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力,“伸出手”表示没有这种能力,因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理,而不是自己去看,如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的;故经上说彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就指着他说:“这个人将来如何?”同样耶稣对彼得说:“与你何干?”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善,也就是善行;接下来的话表示这些必不灭亡,直到生命的尽头。
由此可见,“彼得”也表示与仁分离之信,当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27),也是如此;当主转身离开彼得,对他说,撒但,退到我后边去,你是我的绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事时(马太福音16:21–23),以及当主对他说,西门,西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31),同样如此。引用这一切是为了叫人们知道,在福音书中,“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理,也表示来自仁的信;在反面意义上则表示与良善分离的真理,这真理本身是虚假;“彼得”也表示与仁分离之信,这信本身不是信。
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