史威登堡神学著作
160.记事二:
有一次,在天使们的陪伴下,我在灵人界行走;灵人界位于天堂与地狱的中间,所有人死后首先进入灵人界,在那里,善人为天堂做准备,恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题,其中包括以下内容:在我活在肉身所在的世界,夜里能看到大大小小无数的恒星,它们都是如此多的太阳,只把它们的光传到我们的太阳系;我补充说:“当我发现星星在你们的世界也是可见的时,我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题,回答说:“也许它们一样多,因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来,有时像星星一样闪闪发光。”他们说,天堂社群不计其数,都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的;这些情感在神里面是无限的,因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了,所以我以为是照着它们的数目,同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。
当我们以这种方式一起交谈时,我看到北边有一条铺好的路,路上挤满了灵人,以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们,我以前看见过这条路,灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行;我听说,这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人,因为每周都有成千上万的人死去,他们死后都进入了这个世界。对此,天使们补充说:“这条路的尽头在这个世界的中间,就是我们现在所在的地方;之所以在中间,是因为在东边的,是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群;左边向西的,是那些处于相反的爱的灵人的社群;而在前面向南的,是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后,他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来,他们逐渐进入自己的内在,他们的真正品质被检查;检查之后,善人被带到他们在天堂的地方,恶人则被带到他们在地狱的地方。”
我们停在路尽头的中间点,说:“让我们在此稍等片刻,与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近,我们从中选出了十二个人,他们刚从自然界来到这里,所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说:“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信,我们死后会活着,有天堂和地狱;因此,我相信所有过着道德生活的人都会上天堂;由于所有人都过着道德的生活,所以没有人下地狱;因此,地狱是神职人员编造的寓言故事,用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢?思想可以说只是糠秕,或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说:“我相信有天堂和地狱;神统治天堂,魔鬼统治地狱;由于他们是敌人,因而彼此对立,所以一方称之为善的,另一方就称之为恶。我还认为,一个会掩饰,能使良善看似邪恶,使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我,我是站在这个主人那一边,还是站在那个主人那一边,又有什么关系呢?良善和邪恶给人带来同等的快乐。”
站在他旁边的第三个人说:“如果我相信天堂和地狱的存在,对我有什么好处呢?谁曾从那里回来报告我们?如果每个人死后都活着,那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢?”他旁边的第四个人说:“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵,或咽下最后一口气,并死去时,他要么变成一个幽灵,并消散,要么就像口中的气息,这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢?”第五个人接着话茬说:“朋友,得等到最后审判那一天,因为那时,所有人都会回到自己的身体里,你会看到他们,并和他们说话,每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”
站在对面的第六个人笑着说:“灵,也就是风,怎么能回到被虫子吃光的身体里,或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢?一个变成木乃伊,被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人,怎么能回来报告呢?因此,如果你们信,那就等到最后一天吧;但你的等待将是永远的,永远是徒劳的。”然后第七个人说:“我若相信天堂和地狱,因而相信死后的生活,也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗?既然人们否认动物死后会活着,那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的;一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗?”站在他身后的第八个人上前说:“你若愿意,就相信有天堂,但我不相信有地狱。神不是全能的吗?难道祂不能拯救每个人?”
然后,第九个人摸着他的手说:“神不仅是全能的,还是仁慈的,不会把任何人送入永火中;如果有人在那里,祂不会不把他带出来,叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间,大声说:“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪,并把它们除去吗?魔鬼有什么权力反对这一点呢?既然他没有这个权力,那地狱算什么呢?”第十一个人是个牧师,听到这话,他勃然大怒,说:“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗?神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿,祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢?”第十二个人是政治家,他保持沉默;但当被要求总结这些回答时,他说:“按我自己的想法,我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法,因为没有人知道它们。尽管如此,你们不应责怪牧师传讲它们;因为通过这种方式,平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住,从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗?”
听到诸如此类的话,我们感到很惊讶,彼此说:“虽然这些人被称为基督徒,但他们既不是人,也不是兽,而是人-兽。”然而,为了把他们从沉睡中唤醒,我们说:“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知,你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天,每个人都以为他仍生活在原来的世界;事实上,过去的那段时间就像一场睡眠,当一个人醒来时,他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样;因此,你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散,他们看到现在他们在另一个世界,在素不相识的人中间;他们大声减道:“哦,我们在哪里?”我们回答说:“你们已经不在自然界了,而是在灵界,我们是天使。”然后,他们完全清醒了,说:“如果你们是天使,请让我们看看天堂。”我们回答说:“请在此稍等片刻,我们会回来。”半小时后,我们回来了,发现他们仍在等我们;我们说:“请跟我们上天堂吧。”他们照做了,我们就一起上去了。由于我们与他们在一起,所以看门人就打开大门,让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说:“检查这些人。”于是,他们让这些人转过身去,发现他们的后脑勺非常空洞;然后他们说:“你们离开这里吧,因为你们所喜爱的,是作恶;因此,你们没有与天堂结合;因为你们心里否认神,藐视宗教。”于是,我们对他们说:“不要迟延,不然,你们会被赶出去。”他们就急忙下去,离开了。
在回家的路上,我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人,其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是:人有两个脑,一个在后面,叫小脑,一个在前面,叫大脑。意愿之爱住在小脑里面,理解力的思维住在大脑里面;当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时,本身属天堂的小脑至内层就会坍塌,造成这种空洞。
69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知:“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节),故当论及主时,是指神性秩序的终端,因为这是属世层;“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善,对此,我们稍后会提到;“发光”当论及主时,是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”,是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱,因为当神性在其终端时,它就在其完全中,并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知,“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的;如“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”;但值得注意的是,圣言中的一切对比都是有意义的,因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》,3579, 4599, 8989节)。
当论及主时,“脚”表示神性秩序的终端,这终端是属世层,是因为天堂凭主的神性人身而为天堂,因此天堂整体上类似一个人;由于天堂有三层,所以最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性,构成中间层天堂的神性被称为属灵神性,构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身,也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时,不仅描述了祂的衣服,还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节);“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘,然而又必须明白,以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义,所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们,如:主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节);因此,天堂整体上类似一个人(HH 59–77节);天堂有三层,最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事,就能看出在圣言中,“耶和华或主的脚”表示什么,即表示神性秩序的终端,或属世层;由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端,是属世层,所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。
由于“耶和华或主的脚”的这层含义,当在其它地方,先知看见作为一位天使的主时,他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的:
我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)
以西结以同样的方式看见基路伯,基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》,9277, 9509, 9673节):
他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)
主以同样的方式作为一位天使被看见,如启示录所描述的:
我看见一位天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。(启示录10:1)
由于主的脚以这种方式显现,所以一些以色列人看见:
祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
他们之所以没有看见主的脚,而是看到“脚下”,是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在,而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端,这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在,所以在圣言中,这外在被称为“祂的脚凳”,如以赛亚书:
黎巴嫩的荣耀必归你,使我圣所之地荣美;我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)
同一先知书:
天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
耶利米哀歌:
神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇:
你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)
又:
我们要进祂的居所,在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)
那鸿书:
论到耶和华,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
“云彩”是指圣言的外在,或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在,故也指教会和敬拜的外在;因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”,是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。
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