160.记事二：
有一次，我在众天使的陪伴下行走于灵人界。灵人界位于天堂与地狱的中间，是每个人死后首先到达的地方。在这里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱。我和天使讨论了很多话题，其中之一是，我的肉身所在的世界晚上能看到大大小小的无数星星，其中一颗是太阳，只有它的光芒能抵达整个太阳系。我补充说：“我发现你们的世界也能看到星星，就猜想它们可能和我所在那个世界的星星一样多。”众天使闻言很是开心，便说：“或许是吧。因为天堂的每个社群在那些天堂下面的人眼里，有时闪耀如星辰。天上的社群数不胜数，全都照着热爱良善的情感的种类依次排列。这些情感在神里面是无限的，因而来自祂的情感也是无限的。由于这些情感在创世之前就已预见，所以我猜想为了满足它们的数目，主便在人类将以属世的物质身体所生活的这个世界提供或创造了同样多的星星。”
当我们正这样一起交谈时，我发现北边有一条平整的大道，路上挤满了灵人，简直无从插足。我告诉天使，以前我见过这条路，与灵人象一支军队那样经过它。我听说，这就是所有人离世后所经之路。这条路上密密麻麻挤满了大量灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都要进入灵界。天使补充说：“这路的尽头在灵界中间，就是我们现在所在的地方。之所以在中间，是因为东边的社群具有对主之爱和对邻之仁，左边朝南的社群由那些反对这些爱的人组成；而前面朝南的社群由那些比别人更聪明的人组成。这就是为何尘世的新来者首先来到这里。来到这里后，一开始，他们表面上还是在世时最后时刻的样子，后来便逐渐被引入内在，本性受到检查；检查之后，善者被转到他们在天堂的地方，恶者则被转到他们在地狱的地方。
我们停在中间，就是路终点的入口处，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”我们从那些到来的灵人中挑出了十二个，他们刚从尘世来，尚不知道自己已不在尘世。我们询问他们对天堂与地狱，以及死后生命的看法，其中一个回答如下：“按我们牧师的教导，我相信我们死后必活着，并且诸如天堂、地狱这样的地方是存在的。所以，我一直认为那些过着体面生活的人会上天堂。既然人人都过着体面的生活，那么就没人下地狱了。因此，地狱不过是神职人员编造的故事，以防人们过邪恶的生活。那么，我对神是持这样的观点，还是那样的观点，有什么区别吗？思维不过像水面上的泡沫或气泡，会破裂消失。”他身边的第二个说：“我相信天堂与地狱是存在的，神统治天堂，魔鬼统治地狱。由于他们是敌人，观点对立，故一方称之为善的，另一方则称之为恶。体面的人是伪君子，他们能使恶看似善，使善看似恶，所以他们会两边站。那么只要支持我，我站在这一边还是那一边有什么区别吗？善与恶同样令人快乐。”
站在他旁边的第三个说：“相不相信天堂与地狱，与我有什么相干？有谁从那里回来告诉我有关它们的事？如果人人死后都活着，那为何这么多的人，没有一个回来告诉我们的？”接下来的第四个说：“我会告诉你为什么没人回来告诉我们。这是因为人呼出自己的灵魂死去时，他要么变成很快消散的幽灵，要么就象口中的呼吸，也就是纯粹的空气。像这样的人如何回来或与人交谈呢？”第五个则开始讲故事：“我的朋友，得等到最后审判那一天，到那时，所有人都会回到自己的身体，你会看见他们，并与他们交谈。那时，人人都能诉说发生在自己身上的事。”
站在对面的第六个笑着说：“像空气一样的灵如何回到被虫子啃光的躯体，或被太阳晒干、化为尘土的尸骨里去？一个被制成木乃伊的埃及人，那时已被药剂师混到他的提取液、乳剂、药水或粉末里去了，如何回来告知些什么？所以，如果这就是你们的信仰，那就继续等到最后那一天吧。不过，恐怕你们会永远徒劳地等下去。”然后，第七个说：“我若相信天堂与地狱，从而相信死后的生命，就必相信鸟类和动物也会继续活着。它们当中有一些和人类一样具有道德和理性。但他们声称动物死后没有生命，所以我说，人类也一样。这两种情况是一样的，一个是从另一个推出的。人不就是动物吗？”站在他后面的第八个上前说：“若愿意就信天堂，但我不信任何地狱。神不是全能吗？难道不能拯救所有人？”
然后，第九个握了握他的手，说：“神不仅全能，还有恩典。祂不可能把任何人送入永火里去。若有人在那里，祂必带他出来，叫他起来。”第十个从他呆的地方跑到中间说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来吗？难道祂儿子不会赎回全世界的罪并除掉它们吗？魔鬼有反对的力量吗？若没有，那地狱算得了什么？”第十一个是一位牧师，听见这话发起火来，说：“难道你们不知道唯有那些获得信，信上刻有基督功德的人才能得救吗？并且只有神所拣选的人才能获得那信。所以，选择权全仰赖全能者的旨意，取决于祂判定谁有资格。谁能对此持有异议呢？”第十二个是政治家，他保持沉默，但被要求总结这些回答，他便说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱，以及死后的生命发表任何看法，因为没人了解它们。不过，你们不应责怪牧师，而是让他们继续传讲它们。因为这样，普通百姓的心思就会被无形的纽带所约束，从而服从法律和统治者。这不是保护社会的关键吗？”
听到诸如此类的话，我们大为吃惊，彼此说：“虽然这些人自称基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“天堂与地狱的确存在，死后也有生命。等到我们驱散你们对于自己目前处境的无知后，你们就会相信这一切。因为死后这几天，所有人完全没有意识到自己已不在以前的那个世界生活。逝去的这段时间就像一场睡眠，当有人从中醒来时，他感觉自己还在原来的地方。你们现在的情况就是这样，这就是为何你们说的和你们在世时所想的一模一样。”于是，天使驱散了他们的无知，使他们看见自己在另一个世界，就在素不相识的人当中。“天啊，我们这是在哪里？”他们哭喊起来。我们说：“你们已不在尘世，而在灵界，我们是天使。”他们清醒后说：“你们既是天使，那请把天堂指给我们看。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们正等着我们。于是我们说：“请随我们上天堂。”他们照做了，我们便与他们上去。守卫看到我们跟他们在一起，便打开大门让我们进去了。我们对门口那些接待他们的人说：“检查这些人。”于是，他们把这些人转过去，发现他们的后脑勺基本上被掏空了，便对他们说：“离开这里，因为你们以喜欢行恶为乐。所以你们没法与天堂联结起来。你们发自内心否认神的存在，并且藐视宗教信仰。”我们对他们说：“不要迟延，否则你们必被赶出去。”他们就急忙下去离开了。
在回家的路上，我们谈到了那些在世时乐享作恶之人的后脑勺被掏空的原因。我给出的原因是，人有两个半脑，一个在后面，叫小脑；一个在前面，叫大脑。意愿之爱居于小脑，理解力的思维居于大脑。如果理解力的思维不能引导意愿之爱，那么本身属天的小脑至内层就会萎缩，并因此空虚。

653a.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示通过自我之爱的邪恶和由此而来的虚假。这从“所多玛”和“埃及”的含义清楚可知：“所多玛”是指自我之爱和由此而来的各种邪恶(对此，我们稍后会提到)；“埃及”是指与属灵人分离的属世人，以及由此而来的各种邪恶之虚假(对此，我们稍后也会提到)。显然，“所多玛和埃及”是指耶路撒冷，因而是指其中爱之良善被玷污，教义之真理被歪曲的教会，因为经上接下来说：“就是我们的主钉十字架的地方。”将主钉在十字架上的，是自我之爱的邪恶和教义的虚假，因此主被犹太人钉在十字架上，因为他们处于这些邪恶和虚假；对此，下文会更详述。

在此首先要说明，在圣言中，“所多玛”表示自我之爱和由此而来的各种邪恶；因为各种邪恶是从自我之爱涌出的。事实上，凡爱自己的人只爱自己的自我或自己的东西，从而将其意愿和理解力的一切事物都浸没于自己的自我或自己的东西，以至于无法从中被提升到天堂和主那里。因此，他从天堂之光中看不到任何东西，只能从世界之光中看见；而与天堂之光分离的世界之光在属灵事物，也就是天堂和教会的事物上就是纯粹的黑暗；因此，一个人越爱自己，就越鄙视属灵事物，实际上否认它们。正因如此，人处于天堂之光所凭借的内在属灵心智关闭了，这使得人成为纯属世的；纯属世人倾向于各种邪恶。因为人与生俱来的邪恶就位于属世人，这些邪恶只能从他那里被移除到他那接收天堂之光的内层心智被打开的程度；此外，人的自我或自己的东西位于属世人，这自我或人自己的东西无非是邪恶。

因此，“所多玛”表示自我之爱，因而各种邪恶，这一点可从圣言中提到“所多玛”的经文看出来；如以下经文。以西结书：

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左手边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右手边；你在你的一切行为上败坏自己，比她们更甚；你的妹妹所多玛与她的女儿们并未做你和你女儿们所做的事。看哪，所多玛的罪孽是这样：她和她的女儿们都骄傲，粮食饱足，大享安逸，她却不扶持困苦和贫穷人的手；因此，她们变得高傲，在我面前行可憎的事。(以西结书16:46–50)

此处论述的主题是耶路撒冷的可憎之事，这些事主要是：他们玷污圣言和教会的良善和真理；以色列人所在的“撒玛利亚”表示属灵教会，在该教会，属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是本质；但犹太人所在的“耶路撒冷”表示属天教会，在该教会，属天良善，也就是对主之爱的良善，是本质。因为天堂，并由此教会分为两个国度，即属灵国度和属天国度(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这些国度由首都为撒玛利亚的以色列人和首都为耶路撒冷的犹太人来代表。

属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是地狱的邪恶，也就是世界之爱的邪恶的对立面；而属天良善是魔鬼的邪恶，也就是自我之爱的邪恶的对立面。各种邪恶都从自我之爱涌出，远远比从世界之爱涌出的邪恶更坏(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。这就是为何涉及耶路撒冷的事比涉及撒玛利亚的更可怕、可憎；这也是为何耶路撒冷不仅被称为“所多玛”，而且经上还说，她做的事比所多玛更坏；因为此处说：“所多玛未做你和你女儿们所做的事。”自我之爱的邪恶就是所多玛的邪恶，这一点被如此描述：“所多玛的罪孽是这样：骄傲，粮食饱足，大享安逸，却不扶持困苦和贫穷人的手。”“骄傲”表示自我之爱，“粮食饱足”表示蔑视天堂和教会的一切良善和真理，甚至厌恶它们，“大享安逸”表示安全，不因任何邪恶而焦虑；“不扶持困苦和贫穷人的手”表示无情，或毫无怜悯。由于自我之爱是所多玛的爱，所以经上说她的女儿们“变得高傲，在耶和华面前行可憎的事”，变得高傲的“女儿们”表示这爱的欲望，“在耶和华面前的可憎的事”表示反对神性本身的一切邪恶。

653b.由于“迦勒底人”表示对来自圣言的教义真理的亵渎和玷污，“巴比伦或巴别的居民”表示对爱之良善的亵渎和玷污，所以他们的倾覆也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，必无人住在那里，也无人子在其中寄居，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 40)

以赛亚书：

巴比伦为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:19)

“所多玛”表示自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这爱的虚假；由于自我之爱不承认教会的任何真理，所以经上说“必无人住在那里，也无人子在其中寄居”，“人”表示聪明，“人子”表示教会的真理。

由于“以东”表示属世人，属世人处于来自自我之爱的虚假，因而玷污教会的良善，所以她的荒废被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

以东成为荒凉之处，就像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样，必无人住在那里，也无人子在其中寄居。(耶利米书49:17, 18)

西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)

如前所述，“摩押”表示属世人，属世人出于自我之爱玷污教会的良善，“亚扪人”表示那些歪曲教会真理的人；由于这是一切良善和真理毁灭的原因，所以经上说“弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地”，“荨麻之地”表示一切良善的毁灭，“盐坑”表示一切真理的毁灭；“所多玛和蛾摩拉”表示同样的事物。

由于“犹大”表示属天之爱，也就是对主之爱，一切良善都来自这爱，“犹大”在反面意义上表示魔鬼之爱，也就是自我之爱，一切邪恶都来自这爱，所以“犹大和耶路撒冷”所表示的教会的毁灭也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。以赛亚书：

耶路撒冷绊跌，犹大倾倒；他们脸上的坚硬作证反对他们，他们的罪如所多玛的一样。(以赛亚书3:8, 9)

同一先知书：

你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话；你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的律法。(以赛亚书1:10)

“耶和华的话”表示神性良善，“神的律法”表示神性真理，因为在论述良善的地方，经上就用“耶和华”这个名，但在论述真理的地方，经上则用“神”这个名；由于对那些处于自我之爱的人来说，神性良善就是邪恶，所以经上说：“他们的罪如所多玛的一样”、“你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话。”由于对那些处于自我之爱的邪恶之人来说，神性真理就是虚假，所以经上说：“你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听神的律法。”

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园，是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

这些话论及存在于雅各后代中间的可怕虚假，这些虚假是从自我之爱的邪恶中涌出的。不过，前面(AE 519b节)解释了这些话。耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆；我百姓的罪孽比转瞬间倾覆的所多玛的罪还大。(耶利米哀歌4:5, 6)

这些话论及那些属于主的属天国度和教会的人，就是他们变成对立面的时候，因为正是属天之爱变成自我之爱，也就是魔鬼之爱；前面论到那些已经如此改变的人。前面(AE 652b节)解释了“吃美食”、“在朱红褥子养大”、“在街上被荒废”和“拥抱粪堆”表示什么。经上说他们的罪孽“比所多玛的罪还大”，因为他们拥有圣言，本能从中知道天堂和教会或教义和生活的真理和良善，却玷污了它们，而所多玛的居民无法如此行；事实上，知道主的意愿却不实行的人，比不知道的人更有罪。此外，凡自我之爱在其中掌权的人都鄙视天堂和教会的神圣事物，并否认主的神性；为了确认从这爱涌出的邪恶，他们要么玷污圣言，要么弃之如一本仅仅因已经被如此接纳而神圣的著作。因此，那些出于自我之爱如此行的人被比作所多玛和蛾摩拉。

那些被主教导教会的真理和良善，然而又弃绝并否认它们的人，所行的比所多玛人还要坏，这一点从主论到迦百农的话明显看出来，马太福音：

迦百农啊，你已经升到天上，将来必被带下地狱；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存留到今日；我告诉你们，在审判的日子，所多玛地方所受的，比你们还容易受呢！(马太福音11:23, 24)

因为主离开拿撒勒后就住在迦百农(马太福音4:13)；并在那里行神迹(马太福音8:5–14; 约翰福音4:46至末尾)。主论到门徒传祂的降临或福音，却不受接待所在的城市，说了同样的话；如马太福音中的这些话：

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土；我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地方所受的，比那城还容易受呢！(马太福音10:14, 15; 马可福音6:11; 路加福音10:10–12)

因为没有人比那些处于自我之爱的人更从内层弃绝教会的神圣事物，并否认主之神性的了；那些处于世界之爱和由此而来的邪恶之人也会弃绝教会的神圣事物，然而却不那么从内层，也就是出于内心的确认如此行。

在耶利米书，同样的话论到为了确认邪恶和虚假而玷污圣言的真理和良善的先知和百姓：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执；而他们却坚固恶人的手，甚至无人回转离开他的恶；他们对我犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉。(耶利米书23:14)

“先知”在此表示那些教导教义的真理和良善之人，在抽象意义上，也就是真正的灵义上，表示来自圣言的教义，因而也表示教义方面的圣言；因此，“可怕固执”表示内心确认反对圣言的真理和良善；“通奸和行在谎言中”表示扭曲圣言的良善和真理；“通奸”表示通过邪恶和虚假扭曲圣言的良善，“谎言”表示虚假，“行在谎言中”表示活在虚假中。“坚固恶人的手”表示对邪恶的确认，以及随之而来的他们反对良善的能力；“无人回转离开他的恶”表示坚持教义的邪恶和虚假；故经上说“他们犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉”，“犹如所多玛”表示处于源于自我之爱的邪恶，“居民好像蛾摩拉”表示出于教义虚假的一种邪恶生活

摩西五经以这些话描述了摧毁所多玛和蛾摩拉的恶人：

他们想向天使施暴，因此受到瞎眼的击打，以至于找不到天使所在的门；因此，耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉，并那些城和全平原，以及城里所有的居民和土地上生长的。(创世记19:1–28)

“他们想向天使施暴”表示向神性良善和神性真理(施暴)，因为这些由“天使”来表示；击打他们，以至于找不到门所用的“瞎眼”表示对神性，对天堂和教会的神圣事物的彻底弃绝和否认，以至于他们不能看见并承认天堂和教会的任何事物，这由“找不到天使所在的门”来表示；“硫磺”表示对通过虚假摧毁教会的良善和真理的欲望，“火”表示进行摧毁的自我之爱和一切邪恶，在此表示良善和真理的毁灭。

我从天上被告知，“所多玛和蛾摩拉”表示从自我之爱涌出的一切邪恶和虚假；因为当那些处于来自这爱的邪恶之人灭亡时，如发生在最后审判之日的情形，就有一种硫磺和火如雨般从天而降的表象；我也看见了这一幕。主在路加福音中也预言了，在最后审判之日，这种事就会发生：

到罗得的日子，就是他出所多玛的日子，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:28–30)

由于那些出于自我之爱通过虚假确认邪恶，反对天堂和教会的良善和真理之人从自己那里彻底根除了教义和圣言的一切真理，以及属灵和属天之爱的一切良善，所以一场全面的荒废发生在他们身上；对此，摩西五经如此描述：

遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:23)

“硫磺”表示一切良善因来自邪恶的欲望而荒废；“盐卤”表示一切真理因来自这些欲望的虚假而荒废；“遍地的火迹”表示教会因自我之爱而毁灭；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示根本没有接受教会真理的能力，“草”表示刚刚涌现出来时的教会真理。由于这就是出于自我之爱的良善和真理的毁灭，所以经上说“好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样”，“押玛、洗扁”表示邪恶和虚假的知识。“人子显现的日子”表示这些事将发生在最后审判之日。