史威登堡神学著作

真实的基督教 #160

160.记事二:

160.记事二:

有一次,在天使们的陪伴下,我在灵人界行走;灵人界位于天堂与地狱的中间,所有人死后首先进入灵人界,在那里,善人为天堂做准备,恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题,其中包括以下内容:在我活在肉身所在的世界,夜里能看到大大小小无数的恒星,它们都是如此多的太阳,只把它们的光传到我们的太阳系;我补充说:“当我发现星星在你们的世界也是可见的时,我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题,回答说:“也许它们一样多,因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来,有时像星星一样闪闪发光。”他们说,天堂社群不计其数,都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的;这些情感在神里面是无限的,因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了,所以我以为是照着它们的数目,同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。

当我们以这种方式一起交谈时,我看到北边有一条铺好的路,路上挤满了灵人,以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们,我以前看见过这条路,灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行;我听说,这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人,因为每周都有成千上万的人死去,他们死后都进入了这个世界。对此,天使们补充说:“这条路的尽头在这个世界的中间,就是我们现在所在的地方;之所以在中间,是因为在东边的,是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群;左边向西的,是那些处于相反的爱的灵人的社群;而在前面向南的,是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后,他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来,他们逐渐进入自己的内在,他们的真正品质被检查;检查之后,善人被带到他们在天堂的地方,恶人则被带到他们在地狱的地方。”

我们停在路尽头的中间点,说:“让我们在此稍等片刻,与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近,我们从中选出了十二个人,他们刚从自然界来到这里,所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说:“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信,我们死后会活着,有天堂和地狱;因此,我相信所有过着道德生活的人都会上天堂;由于所有人都过着道德的生活,所以没有人下地狱;因此,地狱是神职人员编造的寓言故事,用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢?思想可以说只是糠秕,或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说:“我相信有天堂和地狱;神统治天堂,魔鬼统治地狱;由于他们是敌人,因而彼此对立,所以一方称之为善的,另一方就称之为恶。我还认为,一个会掩饰,能使良善看似邪恶,使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我,我是站在这个主人那一边,还是站在那个主人那一边,又有什么关系呢?良善和邪恶给人带来同等的快乐。”

站在他旁边的第三个人说:“如果我相信天堂和地狱的存在,对我有什么好处呢?谁曾从那里回来报告我们?如果每个人死后都活着,那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢?”他旁边的第四个人说:“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵,或咽下最后一口气,并死去时,他要么变成一个幽灵,并消散,要么就像口中的气息,这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢?”第五个人接着话茬说:“朋友,得等到最后审判那一天,因为那时,所有人都会回到自己的身体里,你会看到他们,并和他们说话,每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”

站在对面的第六个人笑着说:“灵,也就是风,怎么能回到被虫子吃光的身体里,或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢?一个变成木乃伊,被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人,怎么能回来报告呢?因此,如果你们信,那就等到最后一天吧;但你的等待将是永远的,永远是徒劳的。”然后第七个人说:“我若相信天堂和地狱,因而相信死后的生活,也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗?既然人们否认动物死后会活着,那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的;一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗?”站在他身后的第八个人上前说:“你若愿意,就相信有天堂,但我不相信有地狱。神不是全能的吗?难道祂不能拯救每个人?”

然后,第九个人摸着他的手说:“神不仅是全能的,还是仁慈的,不会把任何人送入永火中;如果有人在那里,祂不会不把他带出来,叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间,大声说:“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪,并把它们除去吗?魔鬼有什么权力反对这一点呢?既然他没有这个权力,那地狱算什么呢?”第十一个人是个牧师,听到这话,他勃然大怒,说:“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗?神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿,祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢?”第十二个人是政治家,他保持沉默;但当被要求总结这些回答时,他说:“按我自己的想法,我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法,因为没有人知道它们。尽管如此,你们不应责怪牧师传讲它们;因为通过这种方式,平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住,从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗?”

听到诸如此类的话,我们感到很惊讶,彼此说:“虽然这些人被称为基督徒,但他们既不是人,也不是兽,而是人-兽。”然而,为了把他们从沉睡中唤醒,我们说:“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知,你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天,每个人都以为他仍生活在原来的世界;事实上,过去的那段时间就像一场睡眠,当一个人醒来时,他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样;因此,你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散,他们看到现在他们在另一个世界,在素不相识的人中间;他们大声减道:“哦,我们在哪里?”我们回答说:“你们已经不在自然界了,而是在灵界,我们是天使。”然后,他们完全清醒了,说:“如果你们是天使,请让我们看看天堂。”我们回答说:“请在此稍等片刻,我们会回来。”半小时后,我们回来了,发现他们仍在等我们;我们说:“请跟我们上天堂吧。”他们照做了,我们就一起上去了。由于我们与他们在一起,所以看门人就打开大门,让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说:“检查这些人。”于是,他们让这些人转过身去,发现他们的后脑勺非常空洞;然后他们说:“你们离开这里吧,因为你们所喜爱的,是作恶;因此,你们没有与天堂结合;因为你们心里否认神,藐视宗教。”于是,我们对他们说:“不要迟延,不然,你们会被赶出去。”他们就急忙下去,离开了。

在回家的路上,我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人,其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是:人有两个脑,一个在后面,叫小脑,一个在前面,叫大脑。意愿之爱住在小脑里面,理解力的思维住在大脑里面;当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时,本身属天堂的小脑至内层就会坍塌,造成这种空洞。


诠释启示录 #483

483a.“领他们到

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知,“生命的水泉”是指神性真理;“生命”表示从神性存活,“泉”表示圣言,“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”,它们表示来自主,并被接受的真理。之所以说它们是活的,是因为主就是生命本身,如祂自己所教导的,凡来自生命本身的,都是活的;而凡来自人的,都是死的。主为将生命赋予真理,就通过良善流入它们,良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入,打开属灵心智,赋予它对真理的情感;对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明,此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书:

困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救,他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”;“他们寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理,而教会却没有真理,“水”表示真理,“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源”表示主将教导他们;“开江河”表示赋予聪明,“在净光的高处”表示在内层人中,“在山谷中间”表示在外层人中,“造泉源”表示在真理上教导人;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间,真理的丰富,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“干地”表示没有真理,由此没有良善的地方;“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明,此处所指的,不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”,而是真理的知识和由此而来的聪明,拯救由此而来。

同一先知书:

看哪,你们的神必来报仇,必来拯救你们。那时干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时,祂在真理上对外邦人的教导和改造;“干地要变为水池,干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池,干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书:

他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受;“祂要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书:

他们必不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的,也是主对外邦人的教导;“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么,可参看前文(AE 480节),以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)

约珥书:

到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流”表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节);“必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出,光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇:

大地啊,在你面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理,教会通过这些真理得以形成;因为“大地啊,你经历产痛”表示教会的开始,当真理在教会中产出时,经上就说教会“经历产痛”,“地”表示教会。

又:

耶和华发出泉源涌入溪河;它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽;野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明;“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善;“泉源”表示来自圣言的真理,“溪河”表示属于聪明的事物,“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导;“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导;“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人,“野驴”表示属世真理,“渴”表示对真理的渴望,“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:

我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华,也就是主,自称为“活水的泉源”, “活水的泉源”表示圣言,或神性真理,因而表示主自己,主就是圣言;因为经上说:“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义,这些教义里面没有真理;“池子”表示教义,“破裂的池子”表示不一致的教义,“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言,也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主,而是来自自我聪明的教义就是这样;“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书:

凡离弃你的,必致蒙羞,离开我的,必写在地里,因为他们离弃耶和华,就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华,也就是主,同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”;“写在地里”表示受到诅咒(对此,参看AE 222b节)

诗篇:

他们必饱享你家里的肥甘;你也必叫他们喝你那喜乐的溪河;因为在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善,“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理;“叫喝”表示教导;“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里,并来自主;由于这就是“生命的泉源”所表示的,所以经上补充说“在你的光中,我们必看见光”,因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书:

在那日,因罪与污秽的缘故,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言,也就是理解其中的神性真理,“泉源”表示圣言,“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间;“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示,所以经上说:“在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教,“先知”表示虚假的教义,“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶;因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时,他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导,“泉源”表示来自主的神性真理:

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时,祂对撒玛利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显,主所赐的“水”不是指水,而是指神性真理;因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水,还要再渴,但喝了主所赐的水,就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉,直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时,它们里面就有生命,这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时,祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话,是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人;“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会;祂所说的“雅各井”是指来自祂自己,也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经:

因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言,形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会,所以经上说“雅各泉旁”,“雅各泉”表示圣言,因而也表示圣言方面的主;事实上,主就是圣言,因为祂就是神性真理,如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话,是因为在这个预言中,论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同:

约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉,因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子”表示什么,可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言,复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理,如在诗篇:

你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录:

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书:

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇:

耶和华啊,我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义,它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假,如在耶利米书:

我必使她的海枯竭,使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦;“她的海”表示整体上的虚假,“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书:

必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲,他在此表示对圣言的扭曲理解,这种扭曲理解通过圣言确认虚假;“他的泉源必干,他的涌泉必因东风,就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭;“他的泉源”表示由此而来的虚假教义,“涌泉”表示它的虚假,“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时,它们就会摧毁人的理解力,因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇:

你曾用力量将海分开,将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头,把他给旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开,使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义;“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则;“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学,当它们上面的属灵人关闭时,一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人,故只基于这些所得出的结论就是从自我,或自我聪明所得出的结论;因为神性通过属灵人流入属世人,当属世人上面的属灵人关闭时,神性不会流入属世人;而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。


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