史威登堡神学著作
160.记事二:
有一次,我在众天使的陪伴下行走于灵人界。灵人界位于天堂与地狱的中间,是每个人死后首先到达的地方。在这里,善者预备上天堂,恶者预备下地狱。我和天使讨论了很多话题,其中之一是,我的肉身所在的世界晚上能看到大大小小的无数星星,其中一颗是太阳,只有它的光芒能抵达整个太阳系。我补充说:“我发现你们的世界也能看到星星,就猜想它们可能和我所在那个世界的星星一样多。”众天使闻言很是开心,便说:“或许是吧。因为天堂的每个社群在那些天堂下面的人眼里,有时闪耀如星辰。天上的社群数不胜数,全都照着热爱良善的情感的种类依次排列。这些情感在神里面是无限的,因而来自祂的情感也是无限的。由于这些情感在创世之前就已预见,所以我猜想为了满足它们的数目,主便在人类将以属世的物质身体所生活的这个世界提供或创造了同样多的星星。”
当我们正这样一起交谈时,我发现北边有一条平整的大道,路上挤满了灵人,简直无从插足。我告诉天使,以前我见过这条路,与灵人象一支军队那样经过它。我听说,这就是所有人离世后所经之路。这条路上密密麻麻挤满了大量灵人,因为每周都有成千上万的人死去,他们死后都要进入灵界。天使补充说:“这路的尽头在灵界中间,就是我们现在所在的地方。之所以在中间,是因为东边的社群具有对主之爱和对邻之仁,左边朝南的社群由那些反对这些爱的人组成;而前面朝南的社群由那些比别人更聪明的人组成。这就是为何尘世的新来者首先来到这里。来到这里后,一开始,他们表面上还是在世时最后时刻的样子,后来便逐渐被引入内在,本性受到检查;检查之后,善者被转到他们在天堂的地方,恶者则被转到他们在地狱的地方。
我们停在中间,就是路终点的入口处,说:“让我们在此稍等片刻,与一些新来者谈一谈。”我们从那些到来的灵人中挑出了十二个,他们刚从尘世来,尚不知道自己已不在尘世。我们询问他们对天堂与地狱,以及死后生命的看法,其中一个回答如下:“按我们牧师的教导,我相信我们死后必活着,并且诸如天堂、地狱这样的地方是存在的。所以,我一直认为那些过着体面生活的人会上天堂。既然人人都过着体面的生活,那么就没人下地狱了。因此,地狱不过是神职人员编造的故事,以防人们过邪恶的生活。那么,我对神是持这样的观点,还是那样的观点,有什么区别吗?思维不过像水面上的泡沫或气泡,会破裂消失。”他身边的第二个说:“我相信天堂与地狱是存在的,神统治天堂,魔鬼统治地狱。由于他们是敌人,观点对立,故一方称之为善的,另一方则称之为恶。体面的人是伪君子,他们能使恶看似善,使善看似恶,所以他们会两边站。那么只要支持我,我站在这一边还是那一边有什么区别吗?善与恶同样令人快乐。”
站在他旁边的第三个说:“相不相信天堂与地狱,与我有什么相干?有谁从那里回来告诉我有关它们的事?如果人人死后都活着,那为何这么多的人,没有一个回来告诉我们的?”接下来的第四个说:“我会告诉你为什么没人回来告诉我们。这是因为人呼出自己的灵魂死去时,他要么变成很快消散的幽灵,要么就象口中的呼吸,也就是纯粹的空气。像这样的人如何回来或与人交谈呢?”第五个则开始讲故事:“我的朋友,得等到最后审判那一天,到那时,所有人都会回到自己的身体,你会看见他们,并与他们交谈。那时,人人都能诉说发生在自己身上的事。”
站在对面的第六个笑着说:“像空气一样的灵如何回到被虫子啃光的躯体,或被太阳晒干、化为尘土的尸骨里去?一个被制成木乃伊的埃及人,那时已被药剂师混到他的提取液、乳剂、药水或粉末里去了,如何回来告知些什么?所以,如果这就是你们的信仰,那就继续等到最后那一天吧。不过,恐怕你们会永远徒劳地等下去。”然后,第七个说:“我若相信天堂与地狱,从而相信死后的生命,就必相信鸟类和动物也会继续活着。它们当中有一些和人类一样具有道德和理性。但他们声称动物死后没有生命,所以我说,人类也一样。这两种情况是一样的,一个是从另一个推出的。人不就是动物吗?”站在他后面的第八个上前说:“若愿意就信天堂,但我不信任何地狱。神不是全能吗?难道不能拯救所有人?”
然后,第九个握了握他的手,说:“神不仅全能,还有恩典。祂不可能把任何人送入永火里去。若有人在那里,祂必带他出来,叫他起来。”第十个从他呆的地方跑到中间说:“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来吗?难道祂儿子不会赎回全世界的罪并除掉它们吗?魔鬼有反对的力量吗?若没有,那地狱算得了什么?”第十一个是一位牧师,听见这话发起火来,说:“难道你们不知道唯有那些获得信,信上刻有基督功德的人才能得救吗?并且只有神所拣选的人才能获得那信。所以,选择权全仰赖全能者的旨意,取决于祂判定谁有资格。谁能对此持有异议呢?”第十二个是政治家,他保持沉默,但被要求总结这些回答,他便说:“按我自己的想法,我不会对天堂、地狱,以及死后的生命发表任何看法,因为没人了解它们。不过,你们不应责怪牧师,而是让他们继续传讲它们。因为这样,普通百姓的心思就会被无形的纽带所约束,从而服从法律和统治者。这不是保护社会的关键吗?”
听到诸如此类的话,我们大为吃惊,彼此说:“虽然这些人自称基督徒,但他们既不是人,也不是兽,而是人兽。”然而,为了把他们从沉睡中唤醒,我们说:“天堂与地狱的确存在,死后也有生命。等到我们驱散你们对于自己目前处境的无知后,你们就会相信这一切。因为死后这几天,所有人完全没有意识到自己已不在以前的那个世界生活。逝去的这段时间就像一场睡眠,当有人从中醒来时,他感觉自己还在原来的地方。你们现在的情况就是这样,这就是为何你们说的和你们在世时所想的一模一样。”于是,天使驱散了他们的无知,使他们看见自己在另一个世界,就在素不相识的人当中。“天啊,我们这是在哪里?”他们哭喊起来。我们说:“你们已不在尘世,而在灵界,我们是天使。”他们清醒后说:“你们既是天使,那请把天堂指给我们看。”我们回答说:“请在此稍等片刻,我们会回来。”半小时后,我们回来了,发现他们正等着我们。于是我们说:“请随我们上天堂。”他们照做了,我们便与他们上去。守卫看到我们跟他们在一起,便打开大门让我们进去了。我们对门口那些接待他们的人说:“检查这些人。”于是,他们把这些人转过去,发现他们的后脑勺基本上被掏空了,便对他们说:“离开这里,因为你们以喜欢行恶为乐。所以你们没法与天堂联结起来。你们发自内心否认神的存在,并且藐视宗教信仰。”我们对他们说:“不要迟延,否则你们必被赶出去。”他们就急忙下去离开了。
在回家的路上,我们谈到了那些在世时乐享作恶之人的后脑勺被掏空的原因。我给出的原因是,人有两个半脑,一个在后面,叫小脑;一个在前面,叫大脑。意愿之爱居于小脑,理解力的思维居于大脑。如果理解力的思维不能引导意愿之爱,那么本身属天的小脑至内层就会萎缩,并因此空虚。
449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知,“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物,正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理;因为就本身而言,真理是属灵的,良善是属天的;因此,“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合,因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合;因为在最低层或终端天堂的,是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的,要么是属天-属世的;在这层天堂,属灵-属世的人属于主的属灵国度,属天-属世的人属于主的属天国度;因此,属灵-属世的人与第二层天堂相通,在第二层天堂,所有人都是属灵的,而属天-属世的人与第三层天堂相通,在第三层天堂,所有人都是属天的,如前所述。
由此可见,在圣言中,作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理,因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理,所以他是雅各最后所生的,被雅各称为“右手之子”,因为在原文,便雅悯表示右手之子;他也出生在伯利恒,这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生,是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面,即至内在层级,中间层级和终端层级;那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级,那些在中间或第二层天堂的人在中间层级,那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此,那些在至内在层级的人被称为属天的,那些在中间层级的人被称为属灵的,那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的,要么被称为属天-属世的,“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级,可参看《天堂与地狱》(33, 34, 38, 39, 208, 209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。
他被称为“右手之子”,是因为“(儿)子”表示真理,“右手”表示来自良善的真理的能力;在灵界,属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处,因为有效的原因在属灵人中,而结果在属世人中,有效原因的一切能力都通过结果来表现,或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中,并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》,9836节)。因此,他被称为“便雅悯”,也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义,即表示属世人中与良善结合的真理,所以大卫也出生在那里,还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12);因为大卫作为王,代表来自良善的真理方面的主,“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因,主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6),因为祂生而为王,与良善结合的真理自出生时起就在祂里面,或说自祂出生时起,祂里面的真理就与良善结合。事实上,所有婴孩生来都是属世的,属世层首先打开,因为它离外在感官和世界是最近的;对所有人来说,这属世层不知道真理,并渴望或倾向于邪恶;唯独在主里面,属世层饥求良善,渴求真理。人里面的主导情感,也就是他的灵魂,来自父亲;对主来说,来自父亲的情感或灵魂是神性本身,也就是神性之爱的神性良善。
由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理,所以:
他在迦南地拈阄所得之地,是在犹大子孙和约瑟子孙之间;耶路撒冷,就是那时耶布斯人所居之地,也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)
因此,便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份,是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合;“犹大”表示教会的良善,“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派,是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会,教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义,一切敬拜都照着教义通过属世人实现;因为如前所述,敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。
449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书:
若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)
为了尊安息日为神圣而做这些事,是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一,在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合,一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》,8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑,耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理;“犹大的城邑”表示良善的真理;“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理,“便雅悯地”表示它们的结合;因为“城”表示真理,“犹大”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示真理的教义,“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物,也就是属世人中的真理和良善,“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山,并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理;“平原”表示属世人中的良善和真理,因为那些在最低层或终端天堂,被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原,或低的陆地,也就是大山和小山下面,如前所述;“大山”表示那些处于属天良善的人,“南方”表示那些处于属灵良善,由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物,素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜;“燔祭”表示出于属天良善的敬拜,“祭物”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则,经上为何说“若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来”,而不说从整个迦南地而来呢?
由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,所以在耶利米书别的地方,经上也提到类似的事:
在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)
又:
在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑,并南方的城邑,人必用银子买田地,在契上画押,请见证人作证,因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)
在这些经文中,“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义;因此,“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合,相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。
又:
便雅悯人哪,你们从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火,因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)
此处在灵义上论述的主题是,教会在真理和良善方面的毁灭,因为它反对锡安和耶路撒冷,而“锡安”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合,所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火”;“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战;“葡萄园的房屋”表示这个教会本身,在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭;灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假,“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。
诗篇:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西,而是指那些处于属世真理和良善的人,他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节),那里解释了这段经文。
又:
你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)
此处所指的,不是便雅悯,犹大、西布伦和拿弗他利的首领,而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物;“小便雅悯”在此表示属世人的纯真;属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。
在摩西对以色列的儿子的祝福中:
关于便雅悯,他说,耶和华所爱的,必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)
“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言;因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言,每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面,如多处所说明的,所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”,经上说他“必在耶和华身边安然居住;耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间”,“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。
《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中,“便雅悯”的含义。在这个预言中,便雅悯是最后论述的儿子,因为他表示教会和天堂的终端;这个终端是属世层,其中真理与良善结合。
由于这就是“便雅悯”的含义,所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野,在西边扎营(民数记2:18–24);这三个支派表示所有处于属世真理和良善,以及这些的结合之人,“以法莲”表示属世人中的真理,“玛拿西”表示属世人中的良善,如前所示,“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营,是因为在天堂,那些处于良善的模糊和真理的模糊之人,因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方;而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此,参看《天堂与地狱》,141–153节)。
由此可见,在圣言中,“便雅悯”表示什么,即表示属世人中良善与真理的结合,以及它通过良善与属灵人的结合;因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人,也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注,良善就不存在于属世人中。因此,“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合,“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。
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