160.记事二：

有一次，在天使们的陪伴下，我在灵人界行走；灵人界位于天堂与地狱的中间，所有人死后首先进入灵人界，在那里，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题，其中包括以下内容：在我活在肉身所在的世界，夜里能看到大大小小无数的恒星，它们都是如此多的太阳，只把它们的光传到我们的太阳系；我补充说：“当我发现星星在你们的世界也是可见的时，我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题，回答说：“也许它们一样多，因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来，有时像星星一样闪闪发光。”他们说，天堂社群不计其数，都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的；这些情感在神里面是无限的，因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了，所以我以为是照着它们的数目，同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。

当我们以这种方式一起交谈时，我看到北边有一条铺好的路，路上挤满了灵人，以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们，我以前看见过这条路，灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行；我听说，这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都进入了这个世界。对此，天使们补充说：“这条路的尽头在这个世界的中间，就是我们现在所在的地方；之所以在中间，是因为在东边的，是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群；左边向西的，是那些处于相反的爱的灵人的社群；而在前面向南的，是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后，他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来，他们逐渐进入自己的内在，他们的真正品质被检查；检查之后，善人被带到他们在天堂的地方，恶人则被带到他们在地狱的地方。”

我们停在路尽头的中间点，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近，我们从中选出了十二个人，他们刚从自然界来到这里，所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说：“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信，我们死后会活着，有天堂和地狱；因此，我相信所有过着道德生活的人都会上天堂；由于所有人都过着道德的生活，所以没有人下地狱；因此，地狱是神职人员编造的寓言故事，用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢？思想可以说只是糠秕，或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说：“我相信有天堂和地狱；神统治天堂，魔鬼统治地狱；由于他们是敌人，因而彼此对立，所以一方称之为善的，另一方就称之为恶。我还认为，一个会掩饰，能使良善看似邪恶，使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我，我是站在这个主人那一边，还是站在那个主人那一边，又有什么关系呢？良善和邪恶给人带来同等的快乐。”

站在他旁边的第三个人说：“如果我相信天堂和地狱的存在，对我有什么好处呢？谁曾从那里回来报告我们？如果每个人死后都活着，那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢？”他旁边的第四个人说：“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵，或咽下最后一口气，并死去时，他要么变成一个幽灵，并消散，要么就像口中的气息，这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢？”第五个人接着话茬说：“朋友，得等到最后审判那一天，因为那时，所有人都会回到自己的身体里，你会看到他们，并和他们说话，每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”

站在对面的第六个人笑着说：“灵，也就是风，怎么能回到被虫子吃光的身体里，或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢？一个变成木乃伊，被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人，怎么能回来报告呢？因此，如果你们信，那就等到最后一天吧；但你的等待将是永远的，永远是徒劳的。”然后第七个人说：“我若相信天堂和地狱，因而相信死后的生活，也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗？既然人们否认动物死后会活着，那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的；一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗？”站在他身后的第八个人上前说：“你若愿意，就相信有天堂，但我不相信有地狱。神不是全能的吗？难道祂不能拯救每个人？”

然后，第九个人摸着他的手说：“神不仅是全能的，还是仁慈的，不会把任何人送入永火中；如果有人在那里，祂不会不把他带出来，叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间，大声说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪，并把它们除去吗？魔鬼有什么权力反对这一点呢？既然他没有这个权力，那地狱算什么呢？”第十一个人是个牧师，听到这话，他勃然大怒，说：“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗？神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿，祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢？”第十二个人是政治家，他保持沉默；但当被要求总结这些回答时，他说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法，因为没有人知道它们。尽管如此，你们不应责怪牧师传讲它们；因为通过这种方式，平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住，从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗？”

听到诸如此类的话，我们感到很惊讶，彼此说：“虽然这些人被称为基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人-兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知，你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天，每个人都以为他仍生活在原来的世界；事实上，过去的那段时间就像一场睡眠，当一个人醒来时，他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样；因此，你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散，他们看到现在他们在另一个世界，在素不相识的人中间；他们大声减道：“哦，我们在哪里？”我们回答说：“你们已经不在自然界了，而是在灵界，我们是天使。”然后，他们完全清醒了，说：“如果你们是天使，请让我们看看天堂。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们仍在等我们；我们说：“请跟我们上天堂吧。”他们照做了，我们就一起上去了。由于我们与他们在一起，所以看门人就打开大门，让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说：“检查这些人。”于是，他们让这些人转过身去，发现他们的后脑勺非常空洞；然后他们说：“你们离开这里吧，因为你们所喜爱的，是作恶；因此，你们没有与天堂结合；因为你们心里否认神，藐视宗教。”于是，我们对他们说：“不要迟延，不然，你们会被赶出去。”他们就急忙下去，离开了。

在回家的路上，我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人，其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是：人有两个脑，一个在后面，叫小脑，一个在前面，叫大脑。意愿之爱住在小脑里面，理解力的思维住在大脑里面；当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时，本身属天堂的小脑至内层就会坍塌，造成这种空洞。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。