160.记事二：

有一次，在天使们的陪伴下，我在灵人界行走；灵人界位于天堂与地狱的中间，所有人死后首先进入灵人界，在那里，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题，其中包括以下内容：在我活在肉身所在的世界，夜里能看到大大小小无数的恒星，它们都是如此多的太阳，只把它们的光传到我们的太阳系；我补充说：“当我发现星星在你们的世界也是可见的时，我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题，回答说：“也许它们一样多，因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来，有时像星星一样闪闪发光。”他们说，天堂社群不计其数，都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的；这些情感在神里面是无限的，因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了，所以我以为是照着它们的数目，同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。

当我们以这种方式一起交谈时，我看到北边有一条铺好的路，路上挤满了灵人，以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们，我以前看见过这条路，灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行；我听说，这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都进入了这个世界。对此，天使们补充说：“这条路的尽头在这个世界的中间，就是我们现在所在的地方；之所以在中间，是因为在东边的，是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群；左边向西的，是那些处于相反的爱的灵人的社群；而在前面向南的，是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后，他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来，他们逐渐进入自己的内在，他们的真正品质被检查；检查之后，善人被带到他们在天堂的地方，恶人则被带到他们在地狱的地方。”

我们停在路尽头的中间点，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近，我们从中选出了十二个人，他们刚从自然界来到这里，所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说：“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信，我们死后会活着，有天堂和地狱；因此，我相信所有过着道德生活的人都会上天堂；由于所有人都过着道德的生活，所以没有人下地狱；因此，地狱是神职人员编造的寓言故事，用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢？思想可以说只是糠秕，或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说：“我相信有天堂和地狱；神统治天堂，魔鬼统治地狱；由于他们是敌人，因而彼此对立，所以一方称之为善的，另一方就称之为恶。我还认为，一个会掩饰，能使良善看似邪恶，使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我，我是站在这个主人那一边，还是站在那个主人那一边，又有什么关系呢？良善和邪恶给人带来同等的快乐。”

站在他旁边的第三个人说：“如果我相信天堂和地狱的存在，对我有什么好处呢？谁曾从那里回来报告我们？如果每个人死后都活着，那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢？”他旁边的第四个人说：“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵，或咽下最后一口气，并死去时，他要么变成一个幽灵，并消散，要么就像口中的气息，这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢？”第五个人接着话茬说：“朋友，得等到最后审判那一天，因为那时，所有人都会回到自己的身体里，你会看到他们，并和他们说话，每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”

站在对面的第六个人笑着说：“灵，也就是风，怎么能回到被虫子吃光的身体里，或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢？一个变成木乃伊，被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人，怎么能回来报告呢？因此，如果你们信，那就等到最后一天吧；但你的等待将是永远的，永远是徒劳的。”然后第七个人说：“我若相信天堂和地狱，因而相信死后的生活，也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗？既然人们否认动物死后会活着，那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的；一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗？”站在他身后的第八个人上前说：“你若愿意，就相信有天堂，但我不相信有地狱。神不是全能的吗？难道祂不能拯救每个人？”

然后，第九个人摸着他的手说：“神不仅是全能的，还是仁慈的，不会把任何人送入永火中；如果有人在那里，祂不会不把他带出来，叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间，大声说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪，并把它们除去吗？魔鬼有什么权力反对这一点呢？既然他没有这个权力，那地狱算什么呢？”第十一个人是个牧师，听到这话，他勃然大怒，说：“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗？神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿，祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢？”第十二个人是政治家，他保持沉默；但当被要求总结这些回答时，他说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法，因为没有人知道它们。尽管如此，你们不应责怪牧师传讲它们；因为通过这种方式，平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住，从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗？”

听到诸如此类的话，我们感到很惊讶，彼此说：“虽然这些人被称为基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人-兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知，你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天，每个人都以为他仍生活在原来的世界；事实上，过去的那段时间就像一场睡眠，当一个人醒来时，他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样；因此，你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散，他们看到现在他们在另一个世界，在素不相识的人中间；他们大声减道：“哦，我们在哪里？”我们回答说：“你们已经不在自然界了，而是在灵界，我们是天使。”然后，他们完全清醒了，说：“如果你们是天使，请让我们看看天堂。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们仍在等我们；我们说：“请跟我们上天堂吧。”他们照做了，我们就一起上去了。由于我们与他们在一起，所以看门人就打开大门，让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说：“检查这些人。”于是，他们让这些人转过身去，发现他们的后脑勺非常空洞；然后他们说：“你们离开这里吧，因为你们所喜爱的，是作恶；因此，你们没有与天堂结合；因为你们心里否认神，藐视宗教。”于是，我们对他们说：“不要迟延，不然，你们会被赶出去。”他们就急忙下去，离开了。

在回家的路上，我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人，其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是：人有两个脑，一个在后面，叫小脑，一个在前面，叫大脑。意愿之爱住在小脑里面，理解力的思维住在大脑里面；当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时，本身属天堂的小脑至内层就会坍塌，造成这种空洞。

392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。